Bir başörtüsü değil: İslam, feminizmle nasıl başa çıkıyor?

İslami feminist, doktora Amerikan Amina Wadud, 2005'ten beri camide bir imam olarak dini törenler düzenliyor ve 1994'te Cape Town'da (Güney Afrika) yaptığı açıklamada bulundu: “Eşitlik anlayışım, temel İslami birlik ilkesi fikrinden - tawhid'den geliyor. bu nedenle, her iki cinsiyette de onunla simetrik bir ilişki var. "

Müslüman kadınların hakları hakkında konuşmak çoğu zaman başörtüsü takmaya başlar. Görünüşe göre bu kadın hakları için Müslüman hareketinin gündemiydi. Aslında, her şey çok daha karmaşık ve İslami feminizm düşündüğümüzden daha büyük ve daha büyük.

Kuran'ı geri al

İslami feminizmin destekçileri (İran dergisinde Zanan'da ilk kez göründüğü zamanları 90'lı yıllardan saymak gelenekseldir), yalnızca kutsal metinlerin Müslüman aktivistlerin kaynağı olabileceğinden emindir. Onlara göre, Muhammed peygamber kadınları savundu ve Kur'an neredeyse üç yüz yıl önce bin kişilere, haklarını verdiler ki, oy verenler sadece 19. yüzyılın sonunda konuşmaya başladılar. Ayrıca, Mohammed evlilik, boşanma, eğitim ve diğer sosyal ve siyasi faaliyetlere eşit haklı olduğunu ilan etti.

Eylemciler, İslâm'daki sorunları kadın hakları ile Kuran'ın erkek yorumu döneminde ilişkilendirmektedir. Orta Doğu’da, İslam’dan önce bile tenha, manevi saflık ve alçakgönüllülük fikirlerinin popüler olduğunu söylüyorlar - bu nedenle örneğin kadınlar orada giyinmek zorunda kaldılar. Diğer şeylerin yanı sıra alçakgönüllülük vaaz eden İslam'ın ortaya çıkmasıyla, yabancı erkeklerin yüzünü örtme gerekliliği din tarafından haklı çıkarıldı;

Normları tartışma, yansıtma ve gösterme hakkı, değişmeyi kabul etmeyen bir gruba aitti. Bilgiden çok sayıda insanı izole ederek, İslami normlarda kendisi için önemli gelenekler ortaya koymuş ve neye karşı çıktığını görmezden gelebilmiştir. Bunun bir örneği aile içi şiddet. İslam'da, yasak, ancak şimdi birçok Müslüman tarafından haklı gösteriliyor - “erkek gücü” ve “erkek üstünlüğü” geleneğinin bir mirası olan Müslüman feministler, bir kadının bir kocadan, babasından veya erkek kardeşinden gelen şiddetin haklı olduğu ve bir kadının bağımsız olmadığı ve denetim gerektirdiği zaman haklı olduğunu söylüyor.

İslami feminizm teorisyenleri (aralarında Amina Wadud), Kur'an'ın çevirmenlerinin seçme şansı olmadığına dikkat çekiyorlar: yorumlar, o zaman ataerkil olan genel tarihsel bağlamla ilgilidir. Tarihçi Maxim Ilyin, “İslami feministlerin Kutsal Yazıları tartışma ve yorumlama haklarını tekrar kazanma çabasında olmaları önemlidir” diyor.

Kadınlar için hadis

“Eğer hepimiz Tanrı'nın gözünde eşitsek, hangi nedenle erkeklerin gözünde eşit değiliz?” - Ala Murabit izleyiciye TED konferansında yaptığı konuşmada sordu. Onbeş yaşında, Ala Kanada'dan yerli Libya'ya taşındı. Kanada'da aktif, eğitimli ve bağımsız bir genç kadındı ve düşündüğü gibi bütün bunlar İslam'ın normları ile tutarlıydı. Libya’da aynı İslam, statüsünün değişmesini haklı çıkardı - bağımsız akıllı bir kadından, erkeklerin kontrolü olmadan düşünemeyen bir erkeğe. Kültürel normların dine nasıl yerleştirildiğini ve “haram” (dinin yasakladığı) ve “aib” (kültürsüz, yani belirli bir toplumda onaylamamış) kavramlarının aynı ve aynı sanki birbiriyle değiştirildiğini gördü.

Ala tıp fakültesinin beşinci yılında okudu, Libya devrimi oldu. Ona göre, ilk kez kadınları dinlediler ve müzakere masasına koydular. Fakat her şey bittiğinde, güçlü kadınlar ev işlerine döndüler ve devrimden hiçbir şey almadılar. Sözlerini destekleyen kadınları eve gönderen, Kutsal Yazılardan alıntı yapan politikacılar aktivisti hatırlatıyor.

Ala, buna karşılık, kadınlar için sosyal programlar ile ilgilenen bir örgüt olan Libyalı Kadınların Sesini kurdu. 2012-2013'te gönüllüleri Libya'da bir eğitim kampanyası yürüttüler: evlerine, okullarına, üniversitelerine, camilerine gittiler ve elli bin kişiyle konuştular. Aile içi şiddet tartışıldığında Ala Murabi hadis kullandı (Hz. Muhammed'in sözleri ve eylemleri hakkındaki efsane - Yaklaşık Ed.): "En iyisi, ailelerine en iyi şekilde davrananlarsınız"; “Birinizin diğerine baskı yapmasına izin vermeyin.” Ona göre, Cuma günü ilk kez yerel imamlar tarafından yürütülen hizmetler tamamen kadın haklarının korunmasına adanmıştı.

Bu tür projeler dünyadaki kadınlar tarafından düzenlenmektedir. Afrika’nın küçük bir kasabasından genital sünnetten kurtulan bir eylemci olan Hadi, şimdi bu uygulamayla mücadele etmek için imamları çekiyor ve sakatlanan sünnetin İslam’dan gelmediğini - Hadis’in kanıtı olduğunu söylüyor.

Mısır, Gambiya, Türkiye ve Pakistanlı aktivistler tarafından oluşturulan örgüt Musawah, yerel kadınlara kuralların farklı şekilde yorumlanabileceğini ve bazı durumlarda mevcut yorumun kutsal kitaplarda doğrulanmadığını açıklıyor. Örneğin, Musawah aktivistleri, durumlarının farkında olan ancak kendilerini korumayı reddeden HIV-pozitif erkeklerin eşleriyle konuştular. Kadınlar, iddiaya göre İslam'ın normlarına aykırı olduğu için, kadınları prezervatiflerle reddetme ve kendilerini korumaya hakları olmadığına inanıyorlardı.

Kadınları tehlikeli bir evlilikten kaçınmanın Tanrı'nın iradesine aykırı olmadığına ikna etmek, eylemcilerden ve eski Malezya Başbakanı'nın kızı Mahathir Kur'an'da böyle bir evliliği ve cinsiyeti reddetmenin bir gerekçesi buldu. Müslüman bir kitapta boşanmanın iyi sebepleri ortak yaşamdan memnuniyetsizlik, bir eşin ortaya çıkması veya ona karşı düşmanlıktır. Ayrıca, hastalık, adet kanaması, doğum sonrası kanama ve açlık nedeniyle seks yapmayı reddedebilirsiniz.

Peçe ve kurtuluş

Batılı feministler genellikle dini kadınları bir kurtuluş nesnesi olarak algılamakla suçlanıyorlar - inananların ataerkil normların egemen olduğu bir priori olduğuna, dindarlığına gönüllü olarak karar veremediklerini ve bilinçli olarak uygulamalara uymadıklarını düşünüyorlar.

Batılı ve İslami feministler arasındaki tartışmalar hala çoğunlukla görünümle ilgili. İlki “peçe” (“türban” kelimesinin gerçek çevirisi) tarafından öfkelenmiştir - bu, bedenlerini dünyanın geri kalanından alan Müslüman dini kıyafetlerine verilen addır. Ancak, Amsterdam Üniversitesi'nde tarihçi ve araştırmacı olan Danis Garayev, araştırma verilerini aktarıyor: 1990-2000 yıllarındaki Kazan'da, laik okullarda ve üniversitelerde okuyan laik kentli ailelerde yetişen pek çok kız, gereksinimleri karşılayan Müslüman giyim ve yaşam tarzı lehine bir seçim yapıyor. İslam Aynı zamanda, seküler bir ortamdaki kızların gönüllü olarak Müslüman bir kıyafet kodu seçebilmeleri birçok kişiye meydan okur gibi görünüyor, araştırmacıya hatırlatıyor.

Sosyolog ve programın koordinatörü “Toplumsal Cinsiyet Demokrasisi” onlara fon sağladı. Heinrich Böll Irina Kosterina, kadınların "bilinçli olarak türbanı giymeye karar verdiği" durumlarda ortaya çıktığını belirtti. “Tanıdıklarım, meslektaşlarım, kendi isteklerine göre başörtüsü takan kız arkadaşları var ve bunun onlar için çok önemli olduğunu söylüyorlar, yani kimseye hiçbir şey empoze etmek istemiyorlar, yaymak” dedi. ilkeleri ve değerleri. "

Soru açıkça ifade edilir: Dini kıyafet giyme kararı ilke olarak bilinçli olabilir mi, kadınlar kalıpların kendilerini ne kadar etkilediğini fark etmiyorlar mı? Danis Garayev, birinin farkındalık eksikliğinden bahsetmenin kendi içinde ayrımcı olduğuna inanıyor: “İnsanların [fiziksel açıdan önemli olan] seçtikleri strateji sayısı sınırlıdır. Aynı zamanda, bir kişinin bir şeyler giymeye zorlandığı durumlar, eşarp veya kısa Etekler tamamen farklı bir mesele; İslami feministler ve Batılılar buna karşı. "

Aslında, İslami feminizmin destekçilerinin, feminist olmak için Müslüman bir kadının inancından vazgeçmesi gereken bir durum ortaya çıktığını söylüyor. 1979’da İran’daki İslam Devrimi’nden sonra birçok feminist ülkeden kaçtı, çünkü İran’a uygulanan dinin kadınları baskı altına aldığına, yani feminizmle uyumsuz olduğuna inanıyorlardı. “Feminizm laik bir kavram ve İslam laik yorumları kabul etmiyor” diyor tarihçi Maxim Ilyin, Batı feminizminin durumunu açıklıyor. Ona göre bu, kendisini Batı anlamında feminist olarak adlandıran Müslüman bir kadını, pratik olarak dinine hain kılıyor.

"Ben saçı korurum, beyni değil"

Kültür üzerine özel bir Müslüman haber yayını olan Islamosphere'in editörü Nuria Gibadullina, laik topluluk içinde Müslüman olma hakkı mücadelesinin Rusya'da kadınları birleştiren olduğunu söyledi. Pasaportuna göre, o Svetlana, İslam'ı kabul ettikten sonra Nuria adını aldı.

Nuria, ilk kez mendil giymesinin zor olduğunu söyledi: "Bana herkesin garip bir şekilde bakıyordu. Görünüşe göre, isim ile görünüm arasındaki uyuşmazlığı açıklamak zorunda kalacağımdan korktum." Gerçek şu ki Müslümandı, kocası ve zaten nikahı vardı (Müslüman evlilik), ancak bir süre için Svetlana'da kaldığı belgelere göre: "Bu sonuçların beni beklediğini biliyordum, bu yüzden bir mendil ile çektim, korktum. Sonunda, doğum günüme, on dokuzuncu doğum günüme karar verdim. "

Ayrıca başörtüsü takan Odnogruppnitsy, bu karar için onu tebrik etti, ancak genel olarak, her şey bizim istediğimiz kadar sorunsuz gitmedi. Örneğin, hosteldeki komutan, dini değiştirenleri sevmediğini, Nuria'yı mükemmel bilen bir üniversite öğretmeni, başörtüsü içinde ilk gününde, Tatar gazeteciliği ile farklı bir izleyici kitlesiyle ilgilendiklerini söyledi.

Zaten 2017'de, Kazan havzalarından biri burkini'deki kızları kabul etmeyi reddetti ve müdür yardımcısı bunu şöyle açıkladı: "Ziyaretçilerin cildini inceleyen doktorlarımız yok ve ziyaret etmek için yardıma ihtiyacımız yok." Nuria, Müslüman kadınların böyle bir tutuma kızdığını söylüyor. Ona göre, burkini havuzun tüm hijyenik şartlarını yerine getiriyor ve "nereye gideceğim ve benim işim ne".

Ancak gazeteci, bunlar Müslüman kadınların başkentte yaşadıklarından çok daha fazla şey olduğunu söylüyor. Nuria bir yıl Moskova'da yaşadı ve Müslüman kadınların laik okullarda, anaokullarında ve diğer benzer kurumlarda çalışmasının çok zor olduğunu, ebeveynlerin çocuklarını orada vermeyeceklerini açıkça belirtti. Başörtüsü içindeki Müslüman bir kadının kentte dolaşması, çalışma ve çocukları laik kurumlara gönderme fırsatı - örneğin, ayrı bir yemek yoksa, çocuğa helal yemek vermelerine izin verilmez ya da "dini kıyafetler" içinde okula gitmeleri yasaklanır. Mendilden ayrılma isteği, sizi bir yere bırakmalarını sağlayacak şekilde Nuria, iç çamaşırlarıyla sokakta durma isteği olarak algılıyor. Sosyal ağlarda şöyle bir alıntı yaptı: "Saçımı beynimi değil saçlarım."

Geleneklere karşı isyan

Modern Rusya'da, sakatlanma operasyonları, erken evlilikler, aile içi şiddet ve dini geleneklerin haklı çıkardığı namus cinayetleri uygulamaları gelişti. Bununla birlikte, bazı araştırmacılar Kuzey Kafkasya'daki İslam'ın daha modern bir senaryo haline geldiğine inanıyor - yeni neslin yardımı ile geleneğe isyan ediyor. Irina Kosterina, modern Kafkas gençliğindeki İslami kimliğin, ulusal olandan daha güçlü olduğunu söylüyor: yaşlılar "ritüellere daha fazla dayanıyor: bir kadından ne kadar uzakta oturmak, bir düğün oynamayı, kan davası". kimlik devraldı. "

Kuzey Kafkasya'daki bireysel eylemciler, düzenli olarak dini liderleri, şiddete İslam ile ilgili olmadığını halka anlatmaya çağırıyor. Bölgedeki kadınların Müslüman örgütleri genellikle kendilerini feminist olarak tanımlamamakta, ancak bu özel gündemdeki sorunları çözmeye çalışmaktadır - örneğin, aile içi şiddet sorunuyla başa çıkmak için. Bazen doğrudan, görevlerinin “kadın ve erkeklerin eşit haklara ve fırsatlara sahip olduğu daha mükemmel bir toplum oluşturmak” olduğunu söylüyorlar. Irina Kosterina, modern Kuzey Kafkas Müslüman kadınlarının gururla nitelendirildiğini (yerel normlar ve geleneklerin onları sokaktaki erkeklerin dikkatinden, taciz ve tutumlardan koruduğunu) ve ailelerinde olanlardan memnun olmadığını söylüyor. Başarısız ebeveyn modeline direnerek, genç Müslüman kadınlar daha sonra evlenebilir ya da şiddeti ve kontrolün önlenemeyeceğini anlarlarsa evliliği tamamen bırakabilirler. Ve bu, mevcut normlara uygun bir protesto şeklidir.

resimler: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, fotoğrafçılık - stock.adobe.com