Kadın Ülkesi: Feminist Toplumlar Nasıl Yaşanır?

"Kadın topluluğumu düzenlemek istiyorum, çünkü erkeklerle konuşmak beni hasta ediyor. Bu sadece fiziksel güvenlik değil, aynı zamanda psikolojik şiddet ile de ilgilidir. Bu nedenle, sadece kadınlarla iletişim kurmak ve sadece kadınlarla yaşamak istiyorum. ”Tatyana Bolotina, Orta Rusya'da bir kadın toplumu kurmayı hayal eden feminist, lezbiyen, vegan ve anarşist budur. Geçen yıl köyde kadın yerleşimi kurmayı planladığını açıkladı. Topluluk fikrine ilgi duyan birileriyle bir topluluk oluşturmak için yaklaşık bir plan çizdiği bir toplantı düzenledi.VKontakte ağındaki Bolotina'ya göre, proje halen bir yer bulma ve onaylama aşamasında, Tatyana hazır Bu yaz köye gidin.

Tatiana'nın youtube'ta düzenlediği örgütsel toplantı kaydına yapılan yorumlara bakılırsa, feminist bir topluluk fikri en azından pek çok kişiye garip geliyor. Yorumcular tarafından kullanılan en nazik epitel “hastalıklar” dır ve toplantı katılımcılarına “normal insanlara” müdahale etmemek için “mümkün olduğunca uzak bir yer” seçmeleri önerilir. Ancak Bolotin, erkeklerle herhangi bir etkileşimden vazgeçme fikri olan ilk kadın değil. Tarih, birçok başarılı ayrılma örneğini biliyor: Bunlar hem Rus aktivistinden hem de yurtdışındaki meslektaşlarından ilham alıyor. Bir kadın Reddit'teki bir tartışmada şöyle yazıyor: “Kadınların kendi şehirlerimiz, ülkemiz veya gezegenimiz olmasını istiyorum. Şaka yapmıyorum.”

Midilli, Amazonlar ve feminist bilim-kurgu

Kadın toplulukları hakkında 20. yüzyıldan önce çok az şey biliniyor: belki de bu tür bir birliğin en canlı örneği, efsanevi eski Yunan şairi Sappho'nun (bunlar Lesbos adasında gerçekleştiği) liderliğindeki bir grup Artemis hayranı. Sanat dünyasındaki ilerici kadınlar hakkında hala bazı hikayeler var - örneğin, Amerikan kökenli Fransız yazar, açık bir lezbiyen ve 1900'lerin Parisli toplumunun temellerini karıştırmış olan Natalie Barney. Yirminci yüzyıla kadar, kadınların ayrılma konusunda çok az hak ve imkânları vardı, ancak mitoloji ve sanatta “kadın ülkesi” teması sık sık ortaya çıkıyor. Gururlu savaşçıların doğa ile uyum içinde yaşadığı acımasız dünyadan izole edilmiş bir toprak parçası olan Wonder Woman'dan Amazon Adası, acımasız dünyadan izole edilmiş, şelalelerin ve kayaların zemine karşı sert bir şekilde eğitilen bu arsadaki en son kültürel yorumlardan birini görmüş olmalısınız. dışarıdan olası darbe.

Kadınlar tarafından yönetilen müreffeh bir dünyanın benzer bir resmi 1915'te Amerikalı yazar Charlotte Perkins Gilman tarafından "Herland" kült romanı olarak tasvir edildi. İkinci feminizm dalgası boyunca, feminist ütopya türündeki birçok eser ortaya çıktı: örneğin, "Kadın Erkek" bilim kurgu kitabında Joanna Rass, veba salgınının tüm erkekleri yüzlerce yıl önce yok ettiği bir dünyayı anlatıyor. Feminist ütopyalarda, ataerkillikten kurtulan kadınlar, çeşitli alanlarda olağanüstü yetenekler sergiliyor, teknolojiler geliştiriyorlar ve şiddet ve herhangi bir ayrımcılığa yer bırakmayan, lezbiyen sendikalarına girmeyen veya ilişkilerini tamamen bırakmayan, aralarında barışçıl bir yaşam tercih eden adil ve insancıl bir toplum inşa ediyorlar. eşit kardeşler

Fry, "Efendisini kulübe çıkartan bir köle, böylece köle olmadığını belirler. Tanım hükümetin başka bir tarafıdır."

Böyle bir şey ve bölücü teori ve pratiği aktif olarak geliştirmeye başlayan 1970'lerin Batılı feministlerinin ideal bir geleceği olduğunu hayal ettim. Kendilerini ataerkillikten tamamen kurtarmanın tek yolunun mevcut siyasi sistemden, kitle kültüründen ayrılmak, aile ilişkilerinden çıkmak ve dünyanın ataerkil yapısını destekleyen kadın ve erkeklerle iletişimi sınırlamak olduğunu düşündüler. Cinsiyet araştırmacısı Marilyn Fry, feminist ayrımcılığı "erkekler tarafından yönetilen, erkeklerin yararına çalışan ve erkeklerin ayrıcalıklarının sürdürülmesi için çalışan erkeklerin belirlediği, erkeklerden ve kurumlardan gelen ilişkilerin çeşitliliği ve çeşitleri" olarak tanımladı. Ayrılıkçılığın tezahürleri ve televizyonun reddedilmesi ve cinsiyetçi literatürün okunması, erkeklerle cinsel ilişkilerin sona ermesi, finansal bağımsızlık ve ayrı bir konut kabul edildi.

Fry, ayrılığın “kadınların iradesiyle başlatıldığını ve sürdürüldüğünü” vurguladı; yani devlet veya bireysel erkekler tarafından sunulan cinsiyet gettoları - yani kızlar okulları - kadınların kurtuluşuna hizmet etmiyor, bunun tersi de geçerlidir. Fry, "Efendiyi kulübesinden kovan köle, böylece köle olmadığını belirler. Tanım hükümetin başka bir tarafıdır" diye yazdı. Aynı makalede, erkeklerin ayrılmasının - erkekler için kulüpler, spor takımları, öğrenci dernekleri ve benzerleri - her zaman doğal olarak kabul edildiğini ve kadın derneklerinin şiddetli bir olumsuz tepki yarattığını belirtti (bu tür orantısız saldırganlıklara bir örnek olarak gözlenebilir). video Bataklığı). Fry'a göre, erkeklerin öfkesi, ayrılıkçıların her şeyi doğru yaptıkları anlamına geliyor.

"Kozmetik ürünlerini at ve ormana doğru taşın"

Ataerkilden kasıtlı izolasyonu ilan eden ilk organizasyon, 1968'de kurulan Boston Cell 16'dır. Grubun başkanı Roxana Dunbar, kadınlara makyaj, moda ve genel olarak “görünüşte kendini ifade etmenin sağlıksız uygulamasını” unutmalarını, isimlerini değiştirmelerini ve kendini savunma, tercihen karate öğrenmelerini tavsiye etti. Ayrıca “Hücre 16” katılımcıları “erkeklerden yalnızca kurtuluşlarına yardım etmiyorlarsa erkeklerden ayrılmaları” ve erkeklerle romantik ve arkadaşça ilişkilerden uzak durmalarını tavsiye etti. Diğer örgütler daha da ileri gittiler ve ataerkillikten kaçmanın tek kesin yolunun lezbiyenlik olduğunu söylediler çünkü heteroseksüel ve biseksüel kadınlar her zaman erkeklerin etkisinde kalmayı ve arkadaşlarına "heteroseksüel ayrıcalıklar" uğruna ihanet etmeyi riske atıyorlar. Bu mantığa göre, lezbiyen ilişkileri kadınların diğer kadınlara en fazla yatırım yapabileceği, erkeklere enerji harcamadan birbirlerine ilham verebilecekleri ve özen gösterebilecekleri ideal bir modeldir.

Ayrılıkçı hareketin büyümesi, 1960'lı yıllarda birçok Amerikalı kadının pratikte siyasi deneyim kazandığı gerçeğiyle de kolaylaştırıldı. Afiş çizdiler ve onlarla birlikte yürüdüler, Vietnam Savaşı'nın sona ermesini istedi, gezegenin bakımı ve LGBT halkının haklarını savundu, bazıları anarşist topluluklarda bile yaşamayı başardılar. Bununla birlikte, çoğu hayal kırıklığına uğradı: eylemciler, en ilerici çevrelerde bile kadınların kenarda kaldıklarını ve cinsiyetçiliğin sadece daha az belirgin formlar aldığını belirtti, ancak aslında ortadan kalkmadı. Fry'a ve diğer cinsiyet araştırmacılarına göre, LGBT hakları için verilen mücadelede bile, eşcinsel ve lezbiyen feministlerin hedefleri uyuşmadı ve program yazısında eylemci Del Martin, "Eğer hepsi varsa" doğrudan LGBT cinsiyetçiliğini suçladı. Radfem lezbiyenleri kendi organizasyonlarını yarattı ve bazıları erkeklerden tam olarak ayrılma hayalini gerçekleştirdi: oryantasyondan bağımsız olarak erkeklere erişimin kapalı olduğu topluluklara taşındılar.

Belgesel filmi "Lezbiyen: Paralel Devrim"

1971 yazında, Furies Washington’da göründü - kendi komünlerini kuran lezbiyen feministler. On iki genç kadın ve üç çocuk yaşadı, hepsi sadece konut değil, aynı zamanda gelirler ve kişisel eşyalarını da paylaştı - kıyafetler dahil. Furies, lezbiyenliğin cinsel bir tercih meselesi olmadığını, tüm kadınların ataerkil tahakkümüne bir son vermek isterlerse seçmeleri gereken politik bir konum olduğunu söyledi. Lezbiyen: Paralel Devrim belgeselinin kahramanı Selma Miriam şöyle açıklıyor: “Benim için lezbiyenlik seks ile ilgili değildi. Lezbiyenlerin öncelikle kendilerine ait ve kendi başlarına ilgilenebilecek kendine yeten kadınlar olduğuna inanıyordum.”

Kentsel toplulukların ardından, kadın festivalleri ve 1970'lerin başındaki öz-farkındalık büyüme grupları, “kadın toprakları” ABD'de ortaya çıkmaya başladı - sakinleri sadece ataerkil toplumdan değil, aynı zamanda piyasa ekonomisinden ayrılmaya çalışan kırsal yerleşimler. Kuzey Kaliforniya'da o sırada satın alınan bir arsada hala karısıyla yaşayan Laurie York, “Kadınlar birbirlerine birbirlerine öğrettiler, birbirlerine ilham verdiler” diyor. “Bu bir karahindiba etkisi. Öz farkındalığı artırmak tohum verdi ve rüzgâr onları her tarafa patlattı.”

Lezbiyenler köye taşındılar, sebzeler, meyveler ve otlar yetiştirmeyi öğrendiler, el emeği ile uğraştılar ve araba tamir ve inşaat gibi geleneksel erkek becerilerini geliştirdiler. Ayrılıkçılar, ataerkilliği reddedilmiş bir dil düzeyinde bile reddettiler: "kadın" kelimesi yerine "womyn", "womin" ya da "wimmin" kelimesini kullandılar - kökünden "insan" kurtulmak için. Kommunarki kulüp evinde arazi veya kır evi satın aldı, kendi tasarruflarıyla yaşadı, eski konut satışlarından, bağışlarından ya da sahada yetiştirilen sebzeler için ne kazandıklarını kendileri için kullandılar. 1976'da, ticari olmayan ilk “kadın toprakları” olan Oregon Oregon'daki Kadın Arazi Vakfı Oregon'da göründü.

"Kadınların Ülkesi" nde hayatta kalın

The New York Times gazetecisinin tahminlerine göre, 1970'lerde ve 1980'lerde ABD ve Kanada'da oluşturulan yaklaşık yüz lezbiyen topluluğu var. Birçoğu, güvenlik nedenlerinden dolayı konumlarını gizli tutuyor: birçok topluluk muhafazakar devletler içinde ve yerel halk, lezbiyen feministlerin bulunduğu mahalleden pek memnun kalmayacaktı. Otuz yıl önce olduğu gibi, kırsal topluluklarda katı kurallar uygulanır. Bölgeye hiçbir erkek giremez: örneğin, on yaşından büyük erkeklerin Vermont'taki HOWL köyüne herhangi bir oryantasyondan kadınlar için girmelerine izin verilmez ve Alabama'daki lezbiyen Alapine cemaatinde "bizim topraklarımızdaki adam!" altı aylık oğlu olan kızı. Altmış altı yaşındaki bir komünist olan Winnie Adams, “Erkekler şiddete eğilimlidir. Erkeklerin ortaya çıkmasıyla grup içindeki güçlerin uyumu anında değişir, bu yüzden onlarla birlikte olmak istemediğime karar verdim” diyor. Geçmişte, bir kocası ve iki kızı vardı, ancak zamanla Adams, kendi hayatını yaşamadığını, sadece toplumun beklentilerini yerine getirdiğini fark etti ve lesboseparatizme geldi.

Bugün, yirmi kadın Alapine'de yaşıyor, yaklaşık on beşi daha fazla araziye sahip ve emeklilikten sonra buraya taşınmayı planlıyor, ancak, Komünal'ın ortalama yaşı yetmişe yaklaşıyor ve topluluk yeni zorluklarla karşı karşıya. Yaşlı kadınlar artık hane halkını destekleyecek güce sahip değiller ve genç lezbiyenler, on yıllardır emirlerin değişmediği bir toplulukta izole bir varlığa ilgi duymuyorlar. Cinsiyet araştırmacısı Jane R. Dickey'in belirttiği gibi, öğrencileri kimliklerini kesinlikle lezbiyen ayrılıkçılığın destekçileri olarak tanımlamıyorlar ve bütün hayatlarını LGBT topluluğunun ve şehrin geri kalanından ayrı geçirmek istemiyorlar. Ayrıca, bin yıllık ülkeler, ikinci dalga feministlerin inançlarının birçoğuna, özellikle de dışlanıcılığa katılmazlar. Transseksüel kadınların bir kadın etkinliğine izin verilip verilmeyeceği konusundaki tartışmalar nedeniyle, 2015 yılında, neredeyse kırk yıldır düzenlenen ünlü Michigan Womyn Müzik Festivali skandalla kapandı.

Köyün ilk sakinleri travmatik deneyimleri bir araya getirdi - İngiliz askerleri tarafından tecavüze uğradılar ve sonrasında kendi köylerinde eski hayatlarına devam edemediler, "şerefsiz" olduklarından

Daha önce kapalı olan bazı topluluklar modern hayata adapte olmuşlardır: yeni insanlar kazanmak ve onları çekmek için ücretli aktiviteler yaparlar ve turistlere kapılar açarlar. Camp Sister Spirit'in yöneticisinin dediği gibi, “feminist ütopya harika, ancak yalnızca lezbiyenlerin kabul edilmesi halinde hayatta kalamazdık”. Bloglardan ve seyahat edenlerin değerlendirmelerine bakılırsa, Sugarloaf veya SuBAMUH gibi bir “kadın köyünde” yazılan bir yaz kampı tatilini hatırlatıyor: kadınlar bir kamp alanında yaşıyorlar, akşamları ateşin yanında şarkı söylüyorlar, birbirlerini kestiriyorlar ve iğne işi öğreniyorlar. doğasına ve birbirlerine yazma sözü, eve gidiyor.

Kadınların Kuzey Amerika dışındaki toplulukları çok fazla değil ve ziyaretçi çekmek yerine dikkat çekmekten kaçınıyor, ancak istisnalar da var. Dünyadaki en ünlü kadın yerleşim yerlerinden biri, 1990 yılında samburu halkının onbeş kadını tarafından kurulan Kenya'da bir köy olan Umoja. Köyün ilk sakinleri travmatik bir deneyim yaşattı - İngiliz askerleri tarafından tecavüze uğradılar ve sonrasında kendi köylerinde eski hayatlarını "şerefsiz" oldukları için sürdüremediler. Daha sonra cinsel ve aile içi şiddet, "kadın sünneti", küçük düşürücü başlangıç ​​törenleri, erken evliliklere zorlanan ya da basitçe köle konumlarına (ergenlik kızları ve hatta evlendiklerinde "sattıklarından" daha genç "hatta" genç "olanlara) katlanmak istemeyen diğer Kenyalılar katıldılar. hayvancılıkta). Şimdi Umoja'da yaşayan ve komün tarafından düzenlenen bir okula devam eden yaklaşık kırk yedi kadın var. Yetişkin yetiştirilen hayvanlar ve el sanatları yapan - köyde her zaman renkli boncuklar ve geleneksel kıyafetler takan turistlere her zaman açığız. Umoja'daki kadınlar çok mütevazı yaşıyorlar, ancak para biriktirmeyi ve köyün bulunduğu araziyi satın almayı başardılar.

Yeni başlayanlar için ayrılıkçılık

Bugün, efsanevi “Hücre 16” nın kurucusu Roxana Dunbar, kırk altı yıldır feminist kaçışçılık konusundaki fikirlerinin “ataerkil bir katil” olarak kabul edilmediğini itiraf ediyor. Araştırmacı, “Topluluklar enerjinin feminist hareketinden mahrum kaldı” diyor araştırmacı, “Orada yaşamaya gidenler, kendilerini toplumdan uzaklaştırdılar ve büyük çapta siyasi değişikliklere neden olmadılar” dedi. Dunbar-Ortiz ayrıca topluluklardaki yaşamın tasarruf veya pasif bir gelir kaynağı gerektirdiğini ve tüm kadınların parasını karşılayamayacağına dikkat çekti, bu yüzden ABD'deki lezbiyen-ayrılıkçı hareket elitist oldu.

Yaşam için tam ayrılık hala birçok radikal feminist için ideal bir çözüm gibi görünüyor, ancak bunun herkes için bir seçenek olmadığını da biliyorlar. “Radikal rüzgar” kaynağının yazarı, istenmesine rağmen, temel şeyin fiziksel ayrılma olmadığını, ancak ayrılıkçı bilincin “kadına yönelik derin empati ve radikal feminizm ilkelerine bağlı kalmanın, erkek egemenliğinin reddedilmesinin” olduğunu yazar. Witchwind, “Çoğumuzun hepimiz olmasa da, erkeklerin günlük yaşamda kurtulamayacağına katılıyorum. Çoğu kadın erkeklerle etkileşimde bulunmak ve çalışmak zorunda - çoğu zaman bizim için mümkün olan tek istihdam seçeneği” diyor Witchwind . Kadınların öncelikle farkındalık için çaba göstermeleri gerektiğine ve ataerkil bilincin tezahürleriyle kendi başlarına mücadele etmeleri gerektiğine ve kelimenin tam anlamıyla erkeklere, yalnızca kendilerine zarar vermeden mümkün olduğu bölgelerde mücadele etmeleri gerektiğine inanıyor.

Feminizmi hiç duymamış veya aktif olarak kabul etmemiş kadınlar bile sezgisel olarak yaparlar: “erkeksiz oturmak” için bir araya gelmiş bir Rus kadını hayal etmek ve deneyimlerini tartışmak kolaydır.

Marilyn Fry ayrıca, "çoğu feministin ve belki de hepsinin, erkeklerden ve erkek egemenlik kurumlarından bir tür ayrılık uyguladığını" da yazdı. Kendinizi radikal bir feminist olarak görmeseniz bile, elbette siz de yapın: örneğin, tanıdık olmayan erkekleri sosyal ağlarda arkadaşlarınıza eklemeyin ya da sadece kızlar için partiler düzenleyin. Feminizmi hiç duymamış veya aktif olarak kabul etmeyen kadınlar bile, bunu sezgisel olarak kabul ediyorlar: Bunu, “erkeksiz oturmak” için toplanmış ve duygularını tartışan bir Rus kadını hayal etmek kolaydır. Kadın mekânları, kulüpler, toplantılar ve diğer etkinlikler, katılımcıların öğrenebileceği, deneyimlerini paylaşabileceği, birbirlerini duygusal olarak destekleyebileceği ya da sadece erkekler olmadan rahatlayabileceği ayrılık ilkesine dayanmaktadır - bu, feminist bir film kulübü, kadın yazarlar için kurslar ve tasarlanmış bir otel veya tatil köyü sadece kadınlar için. Bu tür alanlar Rusya'da var: örneğin, Moskova yakınlarındaki "Zaleskaya" ülke mülkü, Sugarloaf gibi Batı feminist kamp alanlarını hatırlatıyor - doğa, usta sınıflar, köpek evlerinde münzevi yaşam ve bir kardeşliğin atmosferi. Projenin kurucuları “tekliflerin öncelikle kadınların ihtiyaçlarına odaklandığını” ve “kârların kadınların elinde kaldığını” vurgulamaktadır.

Radikal feminist Anna Zhark, Rusya'daki erkeklerden tamamen ayrılma fırsatlarının bulunduğuna inanıyor, ancak yine de en erişilebilir formun kısmi olduğu: pek çok kadın, örneğin bir Boston evliliği veya lezbiyen ilişkisi için bir ortak bulmak için kendilerini destekleme ve evi yalnızca kadınlarla paylaşma fırsatına sahip. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Ve Rusya'da, birçok kadın için, tüm kişisel ve ekonomik kaynaklar sadece hayatta kalmak için ortadan kalkar. Ancak eğer birileri başarılı olursa, kendim için katılma olasılığını düşünüyorum ”diyor Bolotina fikriyle ilgilenen Victoria Skibina. Vahşi doğaya ve terkedilmiş konforlara taşınmanın şehir kadınları için ciddi bir zorluk olacağı konusunda uyaran şiddet içermeyen iletişim ilkesini çağırıyor - ama aynı fikirde kadınlarla yaşama fırsatı buna değer.

resimler: Wikipedia, Lesbiana: Paralel Bir Devrim, Umoja: Erkeklerin Yasaklandığı Köy