Yabancılar'dan ramazaya: Feminizmin kilit alanları
Alexandra Savina
feminist ideoloji değişti ve genişledi varlığı boyunca: çerçevesi içinde, hem ünlü hem de az bilinen çeşitli eğilimler. İlk feminizm dalgası XIX'in ortasında ortaya çıktı - XX yüzyılın başlarında: Kadınların seçimi ve diğer hakları için, kurtuluşları için mücadele etmeyi amaçlıyordu. 1960'ların sonlarında - 1970'lerde, feminist hareketin ikinci bir dalgası ortaya çıktı - aile ayrımcılığına karşı mücadele, aile sorunlarını, üreme haklarını, cinsel, politik ve ekonomik ilişkileri etkiledi. Üçüncü feminizm dalgası 1990'larda ortaya çıktı ve bazı araştırmacılara göre devam etmeyi sürdürüyor: eşitlik konularına ek olarak, ırk, sınıf, cinsel yönelim ve cinsiyet kimliği ile ilgili problemleri de beraberinde getiriyor.
Genellikle, ekofeminizm gibi feminist hareketler, diğer alanlardan da sorular getirir. Feminizmin çeşitli eğilimleri ve hareketlerinin yanı sıra amaçlarından da bahsederiz.
Irkçılık karşıtı feminizm
Her ne kadar feminist hareket bütün kadınlar için konuşsa da, azınlık meselelerini görmezden gelmekle suçlanıyor. Irkçılık karşıtı feminizm hareketi, feminizmin beyaz orta sınıf kadın hakları mücadelesiyle sınırlı kalmaması gerektiği ve farklı ırklardan kadınların ezilmesi sorununa dikkat etmesi gerektiği fikrini vurguluyor. Irkçılık karşıtı feminizm, cinsiyetçilik, ırkçılık ve sınıf baskısına karşı mücadeleyi içerir.
Yazar ve şair Alice Walker ilk önce “kadıncılık” terimini kullandı - aynı zamanda farklı ırk ve kökenden kadınların korunmasını da içeren “feminizm” terimine bir alternatif.
Kesişen feminizm
Kesişen feminizm, çeşitli azınlık mensuplarının (LGBT topluluğu, engelli insanlar ve farklı ırklardan insanlar) hakları için mücadelelerinin bir sonucu olarak ortaya çıkmıştır. Bu feminist sosyoloji teorisinin adı, 1989'da Profesör Kimberley Crenshaw tarafından, kavramın daha önce kesin olarak var olmasına rağmen verildi. Kesişen feminizmin temsilcileri, tek ve evrensel bir kadın deneyiminin olmadığını ve kadınların hakları için mücadelenin, LGBT topluluğunun üyelerinin hakları için mücadeleden, ırkçılığa ve gerçeğe karşı mücadeleden ayrılmaz olduğunu söylüyor.
Kültürel Feminizm
Kültürel feminizm, destekçileri kadınların kendi doğaları ya da özel kadınsı tarihsel deneyimleri nedeniyle, sırayla eril (erkeksi) niteliklerin zıddı olan özel kadınsı (kadınsı) niteliklere sahip olduğunu söyleyen radikal feminizmin içindeki bir yöndür. Kadınların nitelikleri, diğer insanlarla olan ilişkilerdir (hem biyolojik - hem hamilelik hem de ahlaki olarak), empati, birlik - tüm bu nitelikler “kardeşlik” fikrinin oluşumuna katkıda bulunur.
Kültürel feminizm teorisyenleri, diğer insanlarla uyumun kadınların hayatını nasıl etkilediğini farklı değerlendirir: bazıları hamile ve çocuk doğurma yeteneğinin kadınların baskı altına alınmasına neden olduğuna inanırken, bazıları bu yeteneğin politika kadar zengin bir kadın kültürünü şekillendirmeye yardımcı olduğuna inanıyor. veya bilim. Fakat hepsi ataerkillikten uzak bir dünyada, herkesin birbirleriyle serbestçe ilgilenebileceği konusunda hemfikirler.
Liberal Feminizm
Liberal feminizm, feminizmin diğer yönlerinden önce ortaya çıkmıştır; Tarihsel olarak boğucu hareketle ilişkilendirilir. Amacı, kadınlara erkeklerle eşit haklar ve fırsatlar sunmaktır: toplumdaki rollerinin ev hanımı ve karısının rolü ile sınırlı olmadığından emin olmak için eğitim almalarını, işlerini yapmalarını ve siyasi hayata erkeklerle eşit oranda katılmalarını sağlamak. Liberal feminizm, kadınlara yönelik ayrımcılığı önleyen yasal reformları bu amaca ulaşmanın ana aracı olarak görmektedir.
Şimdi liberal feminizmin ana yöntemleri kadınların çıkarlarına ve ilgili yasaların geliştirilmesine, ayrıca kriz merkezlerinin oluşturulmasına ve belirli sorunlarla mücadeleye yönelik destek gruplarının oluşturulmasına lobi yapmaktır. Modern toplumda liberal feminizm düşünceleri daha yaygındı.
Marksist feminizm
Marksist feminizmin ideolojisi Karl Marx ve Friedrich Engels'in eserlerine dayanmaktadır. Kadın baskılarını, kapitalist ve sınıf baskılarının özel bir örneği olarak görüyor ve erkekleri kadınları sömüren egemen sınıf olarak görüyor. Kadınların baskısı, Marksist feminizmin ideolojisi, özel mülkiyet kurumları ile bağlantılıdır ve kadınların özgürleşmesi, proletaryanın sınıf mücadelesinin bir parçası olarak kabul edilir.
Feminist Kathryn McKinnon, erkek egemenliğinin en önemli mekanizmasının kadın cinselliği üzerindeki kontrolü (“feminizm için cinsellik, Marksizm için yapılan işle aynı”) olduğuna inanıyor. Rusya, Marksist feminizmin ideolojisinin gelişimine, büyük ölçüde Alexandra Kollontai'nin çalışmalarına teşekkür ederek büyük katkı yaptı. 1960'larda ve 1970'lerde, Marksist feminizmin teorisyenleri, özgür yerli kadın emeğinin önemli sorununu gündeme getirdi.
Sosyalist feminizm, Marksist feminizme çok yakın. Ataerkillik ve kapitalizm yapılarıyla kadınların çifte baskı fikrini ortaya koyuyor. Sosyalist feminizmdeki kadınları bastırmanın sistemine "kapitalist ataerkillik" denir.
Pop feminizm
Pop feminizm, feminist fikirlerin pop kültüre nüfuz etmesini ve geniş bir izleyici kitlesine erişilebilir bir şekilde yayınlanmasını ifade eder: Nijeryalı yazar Chimamanda Ngozi Adichi'nin TED konferansındaki örneğini kullanan Beyonce, iyi bir elçi olan şarkıda "hepimiz feminist olmalıyız" BM'nin ve açılış feminist kitap kulübünün iradesi ya da kadınlarla erkekler arasındaki ücret eşitsizliği üzerine bir makale yazan Jennifer Lawrence. Pop feminizm, cinsiyet ayrımcılığından toplumsal cinsiyet kimliği meselelerine kadar çok çeşitli konular ve endişeler ortaya çıkarmaktadır.
Pop feminizm, feministler tarafından sık sık eleştirilir, ancak içinde olumlu anlar da görürler: feminist fikirlerin ilk başta kapanmadığı bir kitleyi çekebilir.
Postmodern feminizm
Postmodern feminizm, "kadın" / "erkek" ikili sistemini eleştirir, bu kavramları yok eder ve sınırları bulanıklaştırmaya ve daha karmaşık ve çok yönlü bir gerçeklik için katı cinsiyet sistemini terk etmeye çalışır.
Bu eğilim için, Amerikan filozof Judith Butler'ın çalışması çok önemlidir: Cinsiyetin biyolojik cinsiyete göre davranmasını emrederek cinsiyetin kültürel bir işaret haline geldiğini analiz eder. Toplumun heteronormatif olduğunu ve toplumsal cinsiyet normlarına uymayan herhangi bir toplum üyesini tam teşekküllü olarak tanımayı reddettiğini söylüyor.
Sömürge sonrası feminizm
(sömürge sonrası feminizm)
Sömürge sonrası feminizm, çoğunlukla beyaz orta sınıf kadınların haklarını koruyan ana akım batı feminist fikirlerine karşı çıktı. Üçüncü dünya ülkelerinde yaşayan kadınların sorunlarına, sömürge sonrası kültürlerde yaşayan kadınların deneyimlerine dikkat çekiyor.
Bu teori, ataerkil ve sömürgeci baskı arasında paralellikler ortaya koyuyor: ataerkil bir toplumda kadınların deneyimleri, sömürge ülkelerindeki insanların deneyimlerine benzer şekilde birçok yönden. Sömürge ülkelerinde yaşayan kadınlar hem toplumsal cinsiyete dayalı baskı hem de sömürgeci baskıyla karşı karşıya kaldılar. Sömürge sonrası feminizm, farklı ırk ve kökenden kadınların benzersiz deneyimine ve benzersiz sorunlarına dikkat çekiyor.
Psikanalitik Feminizm
Psikanalitik feminizm, eşitliğin yalnızca reformlarla kurulamayacağını, çünkü eşitsizlik, insan ruhunun derin katmanlarında gizlendiğini savunuyor. Psikanalitik feminizm, bilinçdışı teorisini geliştirir ve kadınları açıkça ayırt eden kısımlarını eleştirir - örneğin, kadın penisi kıskanıyorum ve kadınların aşağılık hissettiğini. Psikanalitik feminizmin görevi bilinçaltının ataerkil yapılarının analizidir.
Psikanalitik feminizm, genellikle feminist hareketin bağımsız bir kolu olarak değil, diğer alanlarla birlikte, özellikle de ikinci dalganın hareketleriyle ortaya çıktı.
Radikal feminizm
Radikal feminizm için anahtar kavram ataerkillik - insan ilişkilerinin tüm alanlarına nüfuz eden, kadınları boyun eğdiren ve baskı altına alan bir sosyal yapı ve uygulama sistemi. Radikal feministler ataerkil cinsiyet ilişkilerini kadınların baskı altına almasının nedeni olarak görüyorlar. Radikal feminizm, cinsellik, aile ilişkileri ve üreme hakları da dahil olmak üzere çeşitli düzeylerde ataerkilliğe karşı savaşır.
Radikal feministler eylemciliği ile tanınırlar. Yalnızca kadın hareketlerinin varlığının gerekliliği hakkında konuşurlar ve tüm erkeklerin kadınları bastırmak ve ataerkillik mekanizmalarını yeniden üretmekle ilgilenmekte ısrar ederler. Aynı zamanda, radikal feminizm, ırksal ve sınıfsal farklılıkları hesaba katmayan kadınların çok genelleşmiş bir bakış açısıyla eleştiriliyor.
Ayrılıkçı feminizm
Ayrılıkçı feminizm, 1970'lerde en büyük gelişmeyi alan bir çeşit radikal feminizmdir. Erkeklerden fiziksel, psikolojik, duygusal ve ruhsal ayrılık fikrini teşvik eder. Ayrılıkçı feministler, heteroseksüel ilişkilerin yanı sıra erkeklerle çalışma ve kişisel ilişkilere de karşı çıkıyorlar: erkeklerin feminist harekete fayda sağlayamayacağına ve yalnızca ataerkil ilişkilerin kurulmasına katkıda bulunabileceğine inanıyorlar.
Hareket Roxanne Dunbar tarafından kurulan "Hücre 16" organizasyonu ile başladı. Örgütün programında bekarlık, ayrılık ve kendini savunma eğitimi yer aldı. Lezbiyen ilişkileri hiçbir zaman Cell 16 programının bir parçası olmadı, ancak lezbiyen ayrılıkçılığının temellerini atan kişi oydu. Ayrılıkçı topluluklar bugün ortaya çıkıyor.
Cinsel olarak olumlu feminizm
Cinsiyet-pozitif feministler, görüşlerinin önemli bir kısmının, kadınların cinselliklerini kontrol etme ve erkeklerin yanı sıra seks yapma haklarına sahip olduğunu düşünüyor. Güvenli ve rızaya dayalı cinsel ilişkiyi savunuyorlar, seks eğitiminin önemi hakkında konuşuyorlar ve çıtalarla mücadele ediyorlar. Ayrıca seks işlerinin damgalanmasına karşı çıkıyorlar ve seks işçilerini öncelikli olarak haklarının korunması gereken bireyler olmaya çağırıyorlar.
Sıklıkla cinsiyet-negatif feministlerle karşılaştırılırlar: ikincisi, cinsiyeti tüketim için bir meta haline getirmeye karşı çıkıyorlar, kategorik olarak fuhuşa, pornografiye ve seks ile ilgili olmayan malları satmak için kullanıyorlar.
Bu iki karşıt arasında ilk bakış açısında ortak bir nokta var: Her iki eğilimin temsilcileri cinsel şiddete ve kadın cinselliğinin sömürüsüne karşı çıkıyor, ancak bu sorunları çözmek için farklı yöntemler seçiyorlar.
kadın kadın hakları mücadelesi
Liberal feminizm, Büyük Britanya ve ABD’de en yaygın olan göçmen hareketinin fikirlerinden kaynaklandı. Amaçları kadınlar ve erkekler arasında yasal ve siyasi eşitliği sağlamaktı; kadınlara seçim hakkı vermeyi talep ettiler ve ayrıca ekonomik ve politik alanlarda kadınlara yönelik ayrımcılığa karşı çıktılar.
Başlangıçta, doyurucu hareket barışçaydı (örneğin, parlamento üyelerine ve organize komitelere mektuplar gönderdiler), ancak bu eylemler doğru sonucu getirmedikten sonra daha acımasız yöntemlere başvurmak zorunda kaldılar. Pencereleri kırdılar, taş attılar, postanelere ateş açtılar ve telefon kablolarını kestiler, polisle çatışmalara katıldılar ve açlık grevine başladılar. Enfragistlerin asıl başarısı evrensel oy hakkıdır (ABD'de 1920'de ve 1928'de Büyük Britanya'da kabul edilmiştir).
transfeminizm
Transfeminizm, transseksüel kadınların hakları için savaşan ve tüm feminist hareketlerin içinde olmadığı toplumsal cinsiyet kimliği sorunlarını ortaya çıkaran bir feminizm eğilimidir. Transfeminist hareket cinsiyetçilik ve transfobiye karşı savaşır ve ikili cinsiyet sistemine uymayan diğer insanları destekler. Transeksüel kadınlar kesişen ayrımcılığa maruz kalır - transfobi ve yanlış üretim; bu tür bir baskı genel transmogony terimiyle tanımlanmaktadır. Radikal feministler arasında transfobi seviyesi oldukça yüksektir.
Resimler: WikiArt (1, 2), Vikipedi