Neden hayvanlara insanlardan daha çok sempati duyuyoruz?

Hayvanlara zulüm - birçoğunun düşünmemeye çalıştığı ölçekte bir problem. Aynı zamanda, hayvanlara yönelik vahşet vakaları, medya tarafından yoğun bir şekilde kapsanmakta ve şiddetli bir duygusal tepkiye yol açmaktadır; bu, Kopenhag hayvanat bahçesinde öldürülen zürafanın hikayesi, ya da kupa avcısına kurban edilen aslan Cecil'in hikayesi olabilir. Bütün bunlar, empati mekanizmalarımızın seçici bir şekilde çalıştığını göstermektedir: Bir yavru kedi, bir inek ve bir boğa hayvanının çektiği acıya farklı tepkiler vermekteyiz ve tek bir kişinin veya bir sosyal grubun trajedisi tamamen kayıtsız bir kişiyi bırakabilir. Alison Nastasi, sosyoloji, psikoloji ve antrozooloji alanlarında uzmanlara döndü ve onlardan hayvanların acı çekme algılarının toplumdaki işlevleri hakkındaki fikirlerinden nasıl etkilendiğini ve insan olduğu takdirde kurbanı suçlama geleneğiyle nasıl bağlantılı olduğunu açıklamalarını istedi.

Kısacası, bunlar ne tür hayvanlara ve ne tür insanlara bağlı. Tecrübe edebileceğimiz empati seviyesi, mağdurun masumiyeti hakkındaki düşüncelerimize bağlıdır. Bu soru, sadece Society & Animals dergisinde yayınlanan Arnold Arlyuk ve Jack Levin ile yaptığımız bir çalışmaya aittir. İnsanların hayvanların çektiği acıların diğer insanların çektiğinden çok daha fazla etkilendiği varsayımından hareket ettik. Arnie ve Jack, Northeastern Üniversitesi'nde bir deney yaptı ve 240 öğrenciyi Boston Globe’da yayınlandığı iddia edilen bir makaleyi okumaya davet etti. Aslında, aynı olayla ilgili olarak metnin dört farklı sürümü verildi: sadece detaylar farklıydı, yani yaralı. İlk durumda bir yetişkindi, ikincisinde - bir çocuk, üçüncüsü - bir köpek yavrusu ve dördüncüsü - yetişkin bir köpek. Makaleyi okuduktan sonra, deney katılımcıları, 15 puanlık bir ölçekte sempati düzeylerini not etmişlerdir. Sonuçta, izleyicilerin çoğunun çocuk hakkında, sonra köpek yavrusu hakkında, sonra köpek hakkında ve yetişkin kişi hakkında en son hikayeye dokunduğu ve üzüldüğü ortaya çıktı.

Hayvanlar bizi daha insan yapar. Bazı insanların hayvanlara yönelik şiddetle ilgili bilgilere, insanlardan daha fazla empati yaşadıklarını ve daha şiddetli tepki gösterdiklerini doğrulayan çalışmalar var. Özellikle, sosyologlar Arnold Arlyuk ve Jack Levin tarafından yapılan son bir araştırma, özellikle de haberlerin mağdurların kişisel hikayelerine değil, suçun saldırganlarına ve faillerine odaklandığı için, insan işkencesi hikayelerine karşı daha duyarsız olduğumuzu öne sürüyor. Bu, Kopenhag Hayvanat Bahçesi'ndeki altı aylık bir zürafa Marius'un öldürülmesi veya Zimbabwe'deki aslan Cecil'in öldürülmesi gibi, insanların hayvan tacizi hikayelerine duygusal olarak daha fazla tepki göstermelerinin sebeplerinden biri olabilir. Bir hayvandan mı yoksa bir insandan mı bahsettiğine bakılmaksızın, insanlar her zaman bireysel mağdurlar için etkilenen tüm gruptan daha fazla sempati duyuyorlar.

Sosyal yapılar, her türlü şiddeti ve buna verilen tepkileri anlamanın anahtarıdır; bir kişiyi bir başkasına zorlamak veya bir sosyal gruba veya hayvanlara karşı sosyal şiddete maruz kalmak için özel bir hikaye. Güvenlik açığı veya masumiyet algısı bu reaksiyonların oluşumunda önemli bir faktördür. Psikolojik ve sosyolojik araştırmalardan ad, kişi ve kaderi olan bir bireyle ne kadar özdeşleşirsek, onun için empati deneyimleyip kendimize izin vermemeye veya şiddete maruz kalmaya izin vermeyeceğimizi biliyoruz.

Sonuç olarak, bir grup “öteki” insanı şiddete maruz kaldığında, psikolojik olarak kendimizi uzaklaştırmayı ve empati ile sınırlandırmayı tercih ediyoruz. Buna "homojenleştirme" denir. Saldırganlık genel olarak "Yahudiler" veya "eşcinseller", filler veya deniz aslanlarını hedeflediğinde - ama onlardan biri değil - bu konuda endişelenmemiz çok daha zor. Aynı aslan Cecil ile ilgili olarak, medya, "başka bir aslan" olsaydı ve seçkin bir birey olmasaydı, böyle bir oybirliği olan öfkeli tepki olamayacağı fikrine ses çıkardı. Empati hakkında bildiğimiz her şey ve mağduru bir birey olarak algılamanın önemi göz önüne alındığında, bu doğru gibi görünüyor. Dahası eğer katil, hedeflediği aslanın bir “kişilik” olduğunu bilseydi, muhtemelen onu öldürmezdi - tabii ki, ortalama düşünme biçiminin uygulanmadığı psikopatik anormallikleri olmadığı sürece.

Dahası, belli bir gruba üstünlük açısından önyargılı olma yolu, bizi empatiden ve insanlık dışı etmeye doğru daha ileri götürür. Şiddete yönelik son bilişsel adım şeytanlaştırmadır. Mesela, Cecil’in cinayetinin öyküsünde medya, katilini “halkın düşmanı” olarak konumlandırdı. Bu tehlikelidir ve insanların soyut bir sembole karşı silahlı olmaları ve bu durumu tek bir bireysel insan olarak görmekten vazgeçmeleri gerçeği ile tehlikelidir.

Kısa bir bakışta, bu hikayenin açık bir kurban ve katili var ve her şey açıkça siyah ve beyaza bölünmüş durumda. Çoğu insan, kupa avcılığının, insanların uyguladığı birçok şey gibi, gezegenimizin yanı sıra diğer insanlara da büyük işkence yaratan, korkunç ve kısır bir uygulama olduğu konusunda hemfikirdir. Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde ırkçılık, yoksulluk, sınıfsal bölünme, insan ve hayvan sıkıntısı algısı arasındaki fark ve daha birçok faktör gibi daha karmaşık konular, basit ahlaktan kaynaklanmaktadır.

Psikologlar ve sosyologlar, empati ve insanlar ile hayvanlar arasındaki ilişki hakkındaki bilgi alanını sürekli genişletiyorlar. Örneğin, geçmişte başkalarının neden olduğu yaralanmalar nedeniyle bağlanma ve ilişki kurma sorunları olan insanlara, hayvanlarla iletişim kurarak ve onlara sevgi ile yardım edebileceğini biliyoruz. Hayvanların duygusal varlıklar olduğu ve aynı zamanda acı çektikleri gerçeğinin farkındalığı bizi daha insan yapar.

Kuşkusuz, hayvanların çektiği acıların bizim için çok daha fazla öfkeye yol açtığı varsayımı, genel olarak, hatalı - toplumun birçok hayvanın işkencesine ne kadar kayıtsız olduğunu ve hatta onları işkence olarak tanımadığını düşünüyor. Tabaklarımızı süslemek için çiftliklerde ve fabrikalarda yetiştirilen hayvanlardan ve laboratuvar test konularında kozmetik ve ilaç testlerinden - doğal ortamlarında yaşama hakları reddedilen tüm hayvanlar hakkında. Bu yüzden küçük kardeşlerimizin acılarına olan duyarlılığımız ve duyarlılığımız son derece seçicidir ve esasen evcil hayvanlara ve megafauna'nın bireysel üyelerine - bir avcı avcısı veya avcı mağduru olmuş bir kaplan.

Seçici empatinin nedenlerinden biri, insanlar hayvanların çektiği acıdan daha fazla etkilendiğinde, insanlar ve hayvanlar arasındaki ilişkilerde belirsizlik eksikliğidir: köpeğim bana cevap veremez, ancak genellikle tepkilerini ve beklentilerini açıkça gösterir. Sadakatinden şüphe etmek için hiçbir nedenim yok, ancak çoğu zaman diğer insanlarla aynı şekilde davranıyor. Diğer bir açıklama, selektif üreme ve refakatçi hayvanların üreme tarihinin neoteneye yol açtığıdır - büyük gözler veya alın gibi erişkinlikteki infantil ve detriodal özelliklerin korunması. Sonuç olarak, refakatçi hayvanlar bize çocuklarla aynı baba ve annelik içgüdülerini veriyor.

Sosyolojik açıdan, bu sorun en iyi şekilde görülmekte ve görüşlerimizin ve yargılarımızın hayvanlarla ilgili ne kadar karmaşık ve çelişkili olduğu bağlamında incelenmektedir. Toplumumuzda, bazı hayvanlar belirli bir statü ve tanıma kazanmıştır. En sevdiğim örnek bir köpek. Çoğu ülkede, köpekler yiyecek olarak kabul edilmez, fakat sonuçta değildir. Köpeklerin evimizde yaşamalarına, bazen yataklarımızda bile uyumalarına alışkınız ve onları besliyoruz. Ve bir yerlerde köpekler, avcılara karşı korunmak için kullanılıyor ve eşikte izin verilmeyen kirli yaratıklar olarak algılanıyorlar.

Toplumumuzda aynı aslanlara saygı duyulur: onlar çocukluktan beri bir hayvanat bahçesi ya da sirkte gördüğümüz efsaneye sahip hayvanlardır. Bir tür genelleştirilmiş kolektif “biz ”iz - onların yiyecek olamayacağı ve avlanamayacağı kanaatindeyiz. Birileri halkın eğlenmesi için sömürüldüğünü iddia edebilmesine rağmen, aslanlar özel himayemiz tarafından kutsanmıştır. Diğer birçok ülkede olduğu gibi Amerika da doğal ortamlarında değildir ve bu hayvanların tanıtımı insan gözünü memnun etmek için tasarlanmıştır. Ancak sirkteki hayvanların sömürülmesine karşı protesto göstermesi gerçeği hala geçerlidir, bu konuda hiçbir fikir birliği bulunmadığını ve herkesin hayvanların toplumun iyiliğine sokulmaması gerektiğini kabul etmediğini öne sürmektedir. Yunuslar, balinalar, filler, vb. Ayrıca, hayvanlara karşı tutumumuzun kafa karışıklığı, bazı hayvanları diğerlerinin üzerinde hiyerarşik olarak koyma eğiliminde olduğumuz gerçeğiyle de doğrulanmaktadır. Örneğin, bir elk veya inek bir reaksiyona ve bir aslana - biraz farklı olacaktır, çünkü bazıları için ilki potansiyel gıda kategorisine girer.

"Biz" hakkında konuşarak ne demek istediğimi açıklığa kavuşturmak önemlidir. Tüm toplumlarda, söylenmemiş kurallar var. Bu kuralların birçoğu herkese açıktır, ancak bazıları çok daha belirsizdir ve yorumlara açıktır. Örneğin, birbirlerinden ne kadar uzakta sıraya girmeleri gerekiyor? Yoksa bir kişiyi bir tarihten sonra görevden almaya değer mi? Aile, arkadaşlar ve medya aracılığıyla yıllarca süren sosyalleşme sayesinde bu soruların cevaplarını alıyoruz. Ve bazen bu kuralları bile ifade edemesek de, kesinlikle birinin kırıldığını hissediyoruz. Hayvanlar hakkındaki görüşlerimizden bazıları son derece basittir: evcil hayvanlarımızı yemiyoruz, ya da onlarla seks yapmıyoruz (bununla birlikte, tercihen tüm hayvanlar için geçerlidir). Ancak bazıları çok daha az basit. Hayvanları eğlenmek için kullanmalı mıyız? Hayvanları yemeli miyiz? Ve eğer öyleyse, ne ve nasıl onları öldürmek için? Avlanmayı yasaklamam gerekir mi? Hangi hayvanların avlanmasına izin verilir ve neden bazı hayvanların avlanması normaldir, ama diğerlerinin değil? Bütün bu sorular ve görüşler birbirleriyle sınırsız bir şekilde çelişir.

Öyleyse neden hayvanların çektiği imajı, aynı insan imajlarından çok daha kuvvetli bir tepki ve öfkeye neden oluyor? Bazı hayvanların doğası gereği masum olduğu ve korumamız altında olması gerektiği genel olarak kabul edilir. Ancak, insanların bu tür masumiyetlerine sahip olma eğiliminde değiliz. “Biz” hala mağdurun talihsizlikleri ve mutsuzluklarından dolayı suçlamaya alışık. Hayvanların öldürmek için “koşmadıklarının” farkındayız, ancak bazı nedenlerden dolayı bunu insanlara inkar ediyoruz. İnsanların çektiği acılara verdiğimiz tepkiler, bir bütün olarak “mağdur” kavramı ile ırkının, cinsiyetinin, cinsiyetinin veya sınıf üyeliğinin yanı sıra doğrudan düşüncelerimizden kaynaklanmaktadır.

Hayvanlara karşı bireysel vahşet vakalarının (atış aslanı Cecil, pitbul boğa Caitlin, ağzı yapışkan bantla bantlanmış, duvara karşı atılan isimsiz yavru kediler, tavşan Allan, bir Danimarkalı radyo istasyonunun havasında öldürülmüş gibi) olmasına rağmen, dikkat çekmektedir. Medya ve oybirliği ile korku yaratmasına neden olan bu, genel olarak insanların hayvanlar hakkında insanlardan çok endişeli oldukları anlamına gelmez. Evet, bireysel zulüm vakalarını kızdırmak, her yıl insan açgözlülüğü, kibir veya kalpsizliğin kurbanı haline gelen sayısız hayvandan daha belirgindir. Psikologlar, ölü veya yaralananların sayısının arttığını (insanlar veya hayvanlar ne olursa olsun), sempatimizin azaldığını kanıtladı. Bireysel mağdurlara dikkat ediyoruz, çünkü böyle bir felaket ölçeğini anlamak bizim için daha kolay. Ama bu sadece sayılar değil.

Özel hayvan istismarı tarihlerine odaklanarak (veya tersine, kurtuluşlarının ve iyileşmelerinin ruhu kaldırıcı hikayeleri), daha büyük felaketlere olan kayıtsızlığımızı “itiraf ediyoruz” ve kendimizi toplumumuzdaki hayvanları tutan sistematik kabuslar hakkında düşünmememize izin veriyoruz. Dahası, her parlak vakanın medyanın kapsamının aslında sadece her gün devam etmeyen, pasif olarak bizim kayıtsızlığımızdan suçlu olduğumuz hayvanlara yönelik kurumsal zulmü gizlediğini söylemeye cüret ediyorum. Et yemeyi seviyoruz, tükettiğimiz ürünlerin insanlar için güvenli olduğunu düşünmek istiyoruz (testler ve tıbbi deneyler bile bunu tam olarak garanti edemese bile), hayvanları gelecekleri için en ufak bir endişe duymadan satın alıyor, üretiyor ve satıyoruz. Ve bazılarımız sadece spor meraklılarını öldürüyor. Ve ayrı ayrı öldürülmüş bir canavara karşı öfkemiz ya da öfkemiz yardımcı olmaz.

 resimler: Shutterstock ile 1, 2, 3