Bir kadının hayatında makyajın rolü nasıl?
1969'da, ikinci dalga feminist Carol Hanish daha sonra yayıncılar tarafından “Kişisel Siyasidir” başlıklı bir yazı yazdı, esasen feminist harekette meslektaşı Dottie Sellner’in cevabı. Hanish, okurların dikkatini sol radikal hareketinde “kadın meselesine” yeterince dikkat etmenin alışılmış olmadığı gerçeğine çekti: güzellik standartlarının baskısı, kürtaj hakkı, ailedeki sorumlulukların dağılımı. Siyasi gruplar bunun kişisel kadın sorunları olduğunu düşündü; bunun çözümü için siyasi olarak aktif kadınların ilişki deneyimlerini tartışan toplantıları vardı (“grup terapisi” gibi).
Bir kadın arkadaşıyla sorunları hakkında konuştuysa ve kocası ile sırayla bulaşıkları yıkayacaklarına karar verdiğinde, konunun tükendiğine inanılıyordu. Hanish merak etti: peki ya kadınların hayatlarında karşılaştıkları engeller ve sıkıntılar, her bireyin hatalı seçimi tarafından açıklanmıyorsa, ama kadınların eğitim ve algılayış biçimlerinden kaynaklanıyorsa? Dahası, kişisel tercih büyük bir sosyal politikanın sonucu olabilir ve onu etkileyebilir mi? Bu bağlamda, makyaj da dahil olmak üzere tüm ifade araçları politik bir ifade olabilir.
Edward döneminde yüksek toplumlu kadın bariz makyajlara dayanmıyordu (en azından Downton Manastırı kahramanları bize bunu hatırlatıyor); önde gelen aktrisler ve fahişeler. Geri kalanlar belki de yanakları ve dudakları boyayan krem gölgeleri ve mat gölgeler kullandılar; Kırmızı ruj ve konuşma hakkında gitmedi. 1910'larda oy kullanma hakkı için mücadele eden ruj, oy verenlerin, özgürlüğünü göstermek için seçilmeleri dikkat çekicidir. Hile işe yaradı - 1912'de, parlak dudakları olan pek çok kadın New York'ta protesto yürüyüşüne geldi ve devlet bunu görmezden gelemedi ve boğucuların sesleri, kendilerini boyama hakkı ile birlikte kazandılar. Bu yıllarda geliştirilen kozmetik üretimi: bir tüp ve rimelde ruj icat ettiler ve 1909'da Harry Gordon Selfridge açık bir şekilde kozmetik satmaya başladı.
Birinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra, ekonomik büyüme ile birlikte, kadınların oy kullanma ve caz haklarına hakaretler ortaya çıktı. Eski sosyal temelleri protesto eden kızlar direksiyon başında oturdular, sigara içtiler, içtiler, kısa saçlarını kestiler - yani daha önce sadece erkeklere izin verilen her şeyi yaptılar. Diz boyu etekleri giydiler - zamanın standartlarına göre, çok kısa - ve sanki doğal, yumuşak yüzleriyle Viktorya döneminden kalma kızlardan mümkün olduğunca kendilerini izole etmeye çalışıyorlar gibi parlak renklendiler. Sineklikler dudaklarını ve gözlerini koyu boyadılar, kaşlarını aldılar, dudaklarının ve kaşlarının şeklini bitirdiler. Gençliklerini, babalarının evinde oturmayı ve evlenmelerini, mütevazı davranmalarını, “kızlara yakışır gibi” davranmayı reddettiler - ve bunu görünüm yoluyla da dahil ettiler. Büyük Buhran'ın başlamasıyla birlikte, anlamsızlık ve isyan için yer yoktu, fakat Sineklikler bir kadının yapabilecekleri fikrini değiştirmeyi başardı.
II. Dünya Savaşı sırasında, kendini ifade etmenin bir yolu olarak makyaj fikri devlet tarafından toplandı ve arkadaki kadınları ülkenin iyiliği için çalışmaya motive etmek için kullanıldı. Ekonomik koşulların kendilerini kıyafetlerle dekore etme imkânı bırakmadığı göz önüne alındığında, kadınlar, çok sayıdaki zafer atışından parlak makyajlar ve karmaşık saçlar yapmaya başladı. ABD Askeri Müdürlüğü, rujun ulusun moralini desteklediğine karar verdi ve Elizabeth Arden, ABD hükümetiyle anlaşarak, donanmada hizmet veren kadınlar için bir zafer kırmızı tonlu rujla bir dizi kozmetik salıverdi.
Elliler, ideolojik makyaj açısından ilgi çekici değildi. Savaştan sonra, askerler eve dönmeye başladılar ve erkeklerin işlerini işgal eden kadınlara ihtiyaç yoktu. Bir ev hanımı kavramı popüler oldu: işe yaramadı, ama benlik, ev ve aile ile ilgileniyor. Aynı zamanda, kozmetik endüstrisi zenginleşti ve zenginleşti, ancak siyasi makyaj yoktu - en azından kitlesel olarak - taşımadı.
Altmışlılara imza attı, "Londra imajı" - basit ifadelerle, Twiggy tarzında makyaj - daha kültürel çıkarımlar yaptı. Altmışlı yılların modası, sadece pop art ve op sanattan (optik sanat) değil, postmodernizmden de etkilendi - Bart, yazarın öldüğünü yazıyor, Piero Manzoni bokunu kavanozlara satıyor. Sadece kıyafetlerde değil, makyajda da neyin izin verildiğine dair deneyimler için mükemmel bir geçmiş. Ancak aynı altmışlarda, kozmetiklerin reddedilmesi de dahil olmak üzere kapitalist tüketim ve refah toplumundan mümkün olan her şekilde kaçan hippiler ortaya çıktı.
Yetmişlerden iki bininci feminist söylemde toplumun dayattığı güzellik standartları önemli bir konuydu. Üçüncü dalga feministi ve Güzellik Efsanesi'nin yazarı olan Naomi Wolfe şunları yazdı: "Modernitenin şüphesi, kadın güzelliğine gelince yok oluyor. O hala - ve her zamankinden daha fazla - bir şey olarak tanımlanmadı. siyaset, tarih ve piyasa sistemi tarafından şekillendirilen ölümlüler tarafından tanımlanır ve sanki kadına neyi bakmayı keyifli kılan üzerine ölümsüz yazı yazmayı zorunlu kılan, daha yüksek ilahi bir güç varmış gibi. " Bir anlamda, Wolfe kitabı güzellik efsanesi hakkında çok uzun bir tartışmayı özetliyor: 60'ların sonundan sıfıra (başka bir deyişle, feminizmin bütün ikinci ve üçüncü dalgası), kızlar, toplumun uğruna kendilerini güzelleştirmeyi reddettiler, tamamen göz ardı edildi makyaj.
Yetmişlerde, ifade özgürlüğü için ana savaşçılar serseri oldu. Punk rock hayranlarından büyüyen alt kültürün görünüşte kendini ifade ettiği (ve bunu yapmaya devam ettiği) şaşırtıcı değil. Kasvetli veya kasıtlı olarak parlak bir makyaj - çok fazla gölge, göz kalemi, bordo ruj - toplumun sıkıcı, müreffeh ve ölçülü yaşamına karşı protesto. Hippilerin sevgi ve doğaya dönüş ile savaştıkları, serseri ağır müzik, karanlık, zorlu makyaj ve saldırganlık ile bir araya geldi. Punk kültüründe, yıllar boyunca, her birinin kendi makyaj kültürüne sahip olduğu çok sayıda dalı olması ilginçtir: "deniz kızı" renginin zorunlu kılı olan pastel punkundan, en fazla siyah miktarına sahip gotik punk'a.
Kültürel araştırmalar ve sosyolojide "yeniden yapılandırma" terimi vardır - bir grubun daha önce bu gruba baskı yapmak için kullanılan kelimeleri ve olayları yeniden kazanması süreci. Bu nedenle, 1980'lerde eşcinseller ve lezbiyenler "queer" ve "dayk" kelimelerini onayladılar - Rusçaya "fagot" ve "lesbukh" olarak çevrilebilirler. Yüksek sesle ve gururla söylediler: "Evet, ben bir ibne değilim. Evet, bir lezbiyenim. Utanılacak bir şeyim yok." Modern toplumda, aynısı kozmetiklerin yeniden düzenlenmesi de oluyor. Şimdi kızlar genellikle kendi yüz güzelliği ve kendi kendine yeterliliklerini vurgulayan “yüzüm ama daha iyisi” fikri çerçevesinde (neredeyse Viktorya döneminde olduğu gibi) nötr olarak boyanıyor. Modern feministler, aksine, ruj feminizm geleneğini sürdürür ve makyajı kendini ifade etme aracı olarak kullanır: "uygun olmayan" renkler, "kaba" makyaj, tüm bu mor ruj, yeşil oklar ve hipertrofik kaşlar - bu "benim yüzüm değil, daha iyi", yüzüm " senin işin değil. " Birisi kadınların kendi görünümlerini kendilerine döndürdüğünü söyleyebilirler - eğer ikinci ve üçüncü dalgaların feministleri ataerkil toplumun anlaşılmasında güzel olmayı reddettiyse, modern güzelliği bireysellik ile eşitler ve güzel kabul edilen her şeyi adlandırır: parlak sarı ruj, tıraşsız bacaklar veya pembe kirpikler Bir kadının güzel olduğu ortaya çıktı çünkü kendini böyle görüyor, çünkü bütün insanlar güzel çünkü nesnel bir kategori olarak güzellik yok.
resimler: Shutterstock ile kapak resmi, Wikipedia Görüntüleri ve Metropolitan Sanat Müzesi ile 1, 2
