Nedime: Neden tavuk partileri hala var?
AĞUSTOS - DÜĞÜN SEZONUNUN GELENEKSEL TEPEÖyleyse tavuk partileri hakkında spekülasyon yapma zamanı. Daha yakın zamanlarda, nedime partileri sadece yabancı romomlardan ödünç alıyorlardı, ancak bugün bir bekarlığa veda partisi zaten düğün törenlerinin bir pasta veya halka gibi anıtsal niteliklerini dolduruyor. İnternette, organizasyonda, dükkanlarda - çeşitli aksesuarlar ve pop kültürü hakkında detaylı rehberler bulabilirsiniz, yorulmadan bunun tatilin ayrılmaz bir parçası olduğunu hatırlatıyor - sözde, fırtınalı bir parti olmadan, aile hayatı işe yaramadı. Tavuk partilerinin bugün ne anlama geldiğini ve kadınların rolü konusunda modern bir fikirle birleştirilip birleştirilmediklerini bulmaya karar verdik.
Diğer birçok düğün geleneğinde olduğu gibi (en azından bir elmasla olan nişan yüzüğünü hatırlayın - evliliğin sembolü, ki bu aslında bir reklam kampanyasının sonucudur), tavuk partisi nispeten yeni bir buluş. Tabii ki, evlilikle ilişkili ritüeller antik çağda var olmuştur: örneğin, bekarlığa veda partileri geleneğinin MÖ 5.yüzyılın Sparta'sından geldiğine inanılmaktadır - askerler damadın şerefine şenlikli bir akşam yemeği düzenlemişlerdir. Ancak geçmişin gelinler ile ilgili ayinleri modernite ile çok az ortak noktaya sahip. Mesela, Rusya'da gelin evlenmemiş bir hayata veda etti ve bu vedada çok az neşe vardı - yeni bir hayata başlamadan önce sembolik bir ölüm olarak algılanıyordu. Düğünden önce, kızın çok fazla şey yapması gerekiyordu (düğün katmanları performans tarzları ve diğer özellikleriyle ayrı bir türdü). Sonra mevcut olan kız ve akrabalar sembolik olarak kızın örgüsünü çözüyorlardı - bu tören gelin için oldukça acımasız ve zordu, neşe dolu değildi. Genellikle tavuk partisine banyo gezisi eşlik ediyordu: sembolik "temizlik" kızlık ve evlilik arasındaki çizgiyi çekiyordu. Zaman içinde, bazı araştırmacılara göre ayin, eski anlamını yitirerek gelin ve nedimelerinin buluşması haline geldi, ancak buluşma yeri aynı kaldı: kızlar düğünden önce hamamın yanına gitti.
Batı tavuk gecesi, bugün anlayabildiğimiz gibi, sadece geçen yüzyılın ortasında ortaya çıktı. Sosyolog Beth Montemurro, ellili ve altmışlı yıllara kadar Amerika Birleşik Devletleri'nde sadece gelin duşları bulunduğunu - geline hediyeler verilen konuklarla yapılan toplantıların olduğunu söyledi. Bu on yıllarda, modern bir veda partisi ortaya çıktı: gelinler, sadece arkadaşlar için ikinci, daha kapalı bir parti düzenlemeye başladılar - orada, iç çamaşırları ve ailenin akrabalarının ve arkadaşlarının huzurunda izlemesi zor olan hediyeler açabilirlerdi. Beth Montemurro, daha "talaşlı" bir biçimde - litre alkol ve striptiz ile - ABD'de tavuk partilerinin seksenlerde kutlanmaya başladığını belirtti. Kadınlar kendilerini daha özgür hissettiler ve gittikçe artan bir şekilde erkeklerin neden düğünün arifesinde yüksek sesle partiler düzenleyebildiklerini merak ettiler;
Bekarlığa veda partisi, aynı zamanda cinsel ifadenin ve cinselliğin kişinin kimliğinin bir parçası olarak tanınmasının bir yoludur. Son zamanlara kadar kadınların bu arzulara sahip olmadığına inanılıyordu.
Aynı zamanda, düğün endüstrisinin kendisi de değişmeye başladı. Montemurro, bunun büyük ölçüde “yüzyılın düğünü” nden - Prens Charles ve Diana'nın töreninden ve yüz milyonlarca insandan etkilendiğine inanıyor. O zamandan beri, düğün törenlerine ve sonuç olarak düğün bütçelerine dikkat çekildi: Amerikan web sitesi The Knot'a göre, 2017'de ortalama olarak Amerikalılar evlilik için 33.391 dolar harcadılar ve Manhattan'da ortalama bir düğün 76 bin dolara mal oldu. "Düğün ateşi" ve bir bekarlığa veda partisinin maliyetine dokundu: aynı Düğüm'e göre, Amerikalılar, gelin ve damadın arkadaşları için partide ortalama beş yüz dolar harcıyorlar. Rusya'da düğün endüstrisi temsilcileri, ortalama bekarlığa veda partisi bütçesini yirmi bin ruble olarak tahmin ediyor. Tabii ki, "standart" harcamalardan bahsetmek zor olsa da: bir bekarlığa veda partisi hem parkta bir bütçe pikniği olabilir hem de uygun fiyat etiketi ile hafta sonu için Avrupa gezisi olabilir. Kızlığa veda etmek, beslemek ve pop kültürü yapmak zorunda kalacağı fikri - "Vegas'taki Bekarlığa Veda Partisi", "Bekarlığa Veda" ve "Çok Kötü Kızlar" ı hatırla.
Geleneksel düğün enstitüsünün bir niteliği olarak kalan tavuk partileri, birçok bakımdan ilişki, evlilik ve genel olarak toplumsal cinsiyet rolleri algımızın evrimini yansıtmaktadır. Özel olarak festival günü için satın alınan elbiseler ve aksesuarlara ek olarak, zamanla modern bekarlığa veda partisi cinsiyetle de ilişkilendirildi: Hollywood komedilerinde, striptizci akşamın ana eğlencesi oldu, gerçek hayatta konu bir şekilde penis şeklindeki pastada kaymaya başladı ve geline damatla ilk seks hakkında soru soruldu. Evliliğin bir kadının hayatındaki ilk ve tek ilişki olması gerektiği ve sadece düğünden sonra seks hakkında bilgi sahibi olabileceği fikri, geçmişte kalmıştır - bu, düğün öncesi de dahil olmak üzere konuyu açıkça tartışmayı daha fazla engellemediği anlamına gelir. Beth Montemurro, “Toplum, erkeklerin evlendiklerinde kaybedecekleri bir şeye sahip olduklarına inanıyor, ancak kadınlar için aksine, her şey yeni başlıyor” diye yazıyor, “Bekarlığa veda partisi, aynı zamanda cinsel ifadenin ve cinselliğin birinin kimliğinin bir parçası olarak tanınmasının bir yoludur. kadınların bu arzulara sahip olmadıkları - ya da toplumsal cinsiyete ilgiden bahsetmek buna değmez. "
“Bekarlığa veda partisi” ve “bekarlığa veda partisi” olarak ayrılan bölüm, bayramın “erkek” ve “kadın” bir bölgeye sahip olduğunu, gelinin erkek arkadaşlara sahip olamayacağını ve damadın kız arkadaşlarının olduğunu belirtir.
On yıllar sonra, bu yaklaşım artık çok ilerici ve özgürleştirici görünmemektedir. Ne de olsa, bir kadının eğlence ve cinsel özgürlüğünün düğünden sonra sona ereceği anlamına geliyor ve bekarlığa veda partisi gelinin hayatındaki eğlencenin “son yudum'u”. Ek olarak, bir bekarlığa veda partisi fikri en çok kadınları "tipik" senaryolar çerçevesine götürür: "isyankar", bir striptizci ve bir penis şeklinde bir pasta veya "kız gibi" bir kaplıcada veya şarabın dersinde çiziminde. Her iki seçenek de bir şekilde geleneksel toplumsal cinsiyet rolleri ve evlilikle ilgili fikirlerin etrafında döner: bir kadın ya geleneksel davranışları takip eder ya da “erkek gibi” olmaya çalışan normla mücadele eder.
“Bekarlığa veda partisi” ve “bekarlığa veda partisi” olarak ayrılan bölüm, tatilin “erkek” ve “kadın” bir bölgeye sahip olduğunu, gelinin erkek arkadaşlara sahip olamayacağını ve damadın kız arkadaşlarının olduğunu belirtir. Tüm küresel düğün endüstrisi gibi, bu çok heteronormatiftir: "bekarlığa veda partisi" ve "bekarlığa veda partisi" kavramında aynı cinsiyetten çiftler için partiler uygun değildir. Alice Shepard, “Düğünler ve bekarlığa veda partileri hayatımdaki en katı heteronormatif olaylardan biri” diyor ve ekliyor: “Sıradan bir hayatta, penisle ilgili bazı hediyelik eşya satın alma fikrinin bana iğrenç gelmesi komik, ancak bir tavuk partisi düzenlerken ona misafir olarak geliyorsun, bu kaçınması çok zor. Kız arkadaşımın bekarlığa veda partisinin ana fotoğraflarından birinde diğer nedime ve penis şekerleriyle el sallıyoruz. İkimiz de lezbiyeniz. "
Ancak bir bekarlığa veda partisinin savunmasında, birçok kadının ritüelden vazgeçmeye hazır olmadığını, çünkü bir bütün olarak evlilik kurumuna inandıklarını söyleyebiliriz. Toplum, “geleneksel” bir evlilik fikrinden (ve prensipte güçlü ilişkiler için evlilik gerekliliğinden) uzaklaşıyor, ancak bu, bir ilişkiyi resmileştirme kararının resmen yeni bir tabu haline gelmesi ve birinin evlenme niyetinin iskonto edilmesi gerektiği anlamına gelmiyor. Dahası, bazen geleneğin orijinal anlamı silinir ve yeni anlamlar kazanır. Yazar Amy Shraibman Walter, “Bekarlığa veda partisinde, beni destekleyen kadınları bir araya getirmek istedim: Kötü tarihler ve başarısız ilişkiler hakkındaki hikayelerimi dinledim, bana yardım etti ve genel olarak dünyaya daha olumlu baktığım için teşekkürler” dedi. Evli olmadığım ve bu yılların önemli bir parçası olan kadınlar için içki içtiğim zaman. ” Tavuk partilerinde modern ritüel görülebilir: bu artık “özgür” evlilik öncesi yaşama bir veda değil, ama kardeşliğin zaferi - daha modern ve özgürleştirici ne olabilir?
resimler: John Lewis (1, 2), Oasis, Tavuk Planlayıcısı, Art'emi
