Bollywood'dan Şiddete: Hindistan'da Kadınlar Nasıl Yaşıyor?

HİNDİSTAN KADIN YAŞAMI HAKKINDA “Zita ve Gita” gibi Bollywood klasikleri veya haber raporlarından öğreniyoruz: neşeli güzellikleri ekranda parlak kısraklar söylerken, gerçek dünyada kadınlar sterilizasyon işlemleri sırasında sülfürik asit ile kaplanıyor ve sakat bırakılıyor. Son zamanlarda, sosyal ağlar, kadınların durumunun ineklerinkiyle karşılaştırıldığı bir sanat projesini çevreledi - eskisi için değil.

Hint kültüründe bir kadın hala sadece iki rol üstlenir: yaşına bağlı olarak, bir erkeğin (kız veya karısı) ya da bir ailenin annesi olarak - ocağın bekçisi olarak algılanır. Hem birinci hem de ikinci durumda, kadının gerçek sesi yoktur, yani hayatı tamamen erkeğin iradesine bağlıdır. Geçtiğimiz birkaç yılda, ülke açıkça ev içi ve cinsel taciz, sözleşmeli evlilikler ve hatta aylık olanlar hakkında konuşmaya başladı. Beş yıl önce Hindistan'a taşınan Victoria Krundysheva'dan, acımasız uygulamaların kökenlerini ve Hintli kadınların günümüzde neler olduğunu anlatmasını istedik.

Kendinden immolasyon ve Sati efsanesi

Hindu mitolojisi mecazi ve yorumlamaya açık - içinde birçok güçlü ve bağımsız kadın imgesi var, ancak ataerkil yapı mitolojik alanların sadece bir yorumuna izin veriyor. Hintli kızlar için ideal eş ve rol modeli, eski epik "Mahabharata" nın kahramanı olan Sati (Savitri) idi. Savitri'nin asıl niteliği kocasına sonsuz aşkıdır: efsaneye göre, prenses ölümünden sonra sevilenleri diğer dünyaya kadar takip eder ve kurnazlığı ve keskinliği sayesinde yerel cetvelini yenerek hem kocasını hem de kendisini kurtarır. Zaman içinde Savitri'nin hikayesi değişti: daha sonra efsanenin yeniden ortaya çıkmasında, prensesin bilgeliği artık ön plana çıkmıyor, kocasına olan sadakatinin ve ibadetinin onu öbür dünyaya kadar takip etmeye zorlaması. “Sati” adı, kocasının ölümünden sonra dul eşini cenaze ateşine yükselmek ve kocasının vücudu ile canlı olarak yakmak - öbür dünyayla buluşmak için zorlayan bir gelenektir.

Gönüllü olarak hayata elveda demeyi reddetmek bir rezalet olarak kabul edildi. Ölü kocasıyla birlikte yanmak istemeyen kadınlar saygı görmedi, kaçınıldı ve daha sık cezalandırıldı - yani, yine de yakıldı. Alt kıta boyunca yayılmış olan sati ayini, kadınların Hint toplumundaki konumunun canlı bir gösterimidir: Bu uygulamanın ilk kanıtı M.Ö. 1. yüzyıla kadar uzanır ve en büyük popülerliğini 1800'lerde almıştır. Zamanla, Sati ritüelleri daha az sıklıkta yapılsa da - sadece uzak köylerde ve Hindistan'ın en fakir bölgelerinde ısrar ettiler - gelenek nihayet yalnızca 1987'de yüksek sesle kendini immolasyon vakası sonrasında kabul edilen Sati Yasasının Önlenmesinden sonra ortadan kaldırıldı. -yıl dul.

Dauri ve kadın cinayeti

Hindistan'da kadın cinayeti (kadın çocuk cinayeti veya yeni doğan kızların öldürülmesi) yüzyıllardır uygulanmakta ve günümüzde devam etmektedir. Doğru, seçici kürtaj yapma fırsatı ortaya çıktığından, bebeklerin ölmesi berbat hale geliyor. Kadın cinayetinin ortaya çıkmasının pek çok nedeni var: Bu genel bir yoksulluk ve esas olarak erkeklerin uğraştığı zor fiziksel emeğe ihtiyaç duyuyor ve gelinin ailesinin kayınvalidesini zengin bir çeyiz ödemek zorunda bırakıyor. Her ne kadar sati gibi, kadın cinayeti İngiliz yönetimi sırasında yasaklanmış olsa da, uzun süredir Hindistan'ın temel sosyal sorunlarından biri olarak kaldı.

1991 yılında, hükümet “Çocukları Koruma Programı” nı ve bir yıl sonra çocukların isimsiz evlat edinmelerine izin veren “Ninni Programı” nı kabul etti. Bazı eyaletlerde, iki veya daha fazla kız çocuğu olan ailelere yardım ödenir. Hükümet önlemlerine rağmen, kadın cinayeti ülke demografisini önemli ölçüde etkiledi: bugün Hindistan'da 110 erkek için 100 kız çocuğu var. Seçici kürtajları durdurmak için devlet, çocuğun cinsiyetini belirleme prosedürlerini yasakladı - ancak yeraltı kliniklerinde hala 3-8 bin rupi (yaklaşık olarak ruble olarak aynı miktarda) yapılabiliyor. Sadece 2016 yılında, on iki doktor yasağı ihlal ettiği şüphesiyle işten çıkarıldı. Kadın cinayeti ile mücadelede, hükümet ve kar amacı gütmeyen kuruluşlar sosyal ağlara ve pazarlama kampanyalarına katılmış, en ünlü sloganı "Bir Kız Çocuğunu Kurtar" ("Kızı Koru").

Gelinin ailesini damat ailesini ödemeye mecbur kılan sözde gelenek olan eski dauri geleneği, Hint usulündeki bir kadının bir yük olarak kabul edildiğinin bir başka gösterimidir. Para ve "hediyeler" ile ödeyebilirsiniz: emlak, araba, dekorasyon ve pahalı ev aletleri. Dauri 1961'de resmen yasaklandı, ancak bir çeyiz ücretini takip etmek zor, bu yüzden uygulama hala var.

Dauri sistemi, erkeklerin kadınlardan daha değerli olduğu ve doğuştan ayrıcalıklara sahip olduğu fikrini desteklemektedir. Hindistan'ın tüm evlilik sistemine nüfuz ediyor - bu özellikle bir kadın için saçma talepler yapıldığında gelin ararken dikkat çekiyor: eğitim, yetenekler, ten rengi ve potansiyel bir eşin ortaya çıkması tahmin ediliyor. En iyi gelin, düğünden sonra çalışmamayı, yalnızca temizlik ve çocuklarla uğraşmayı vaat ediyor.

Bollywood ve kalıplaşmış

Bollywood, her yaştan Yerlilerin akıllarına ve yüreklerine tamamen sahiptir - bu nedenle çevirdiği cinsiyet klişeleri özel bir ilgiyi hakediyor. Yakın zamana kadar, Bollywood'daki kadın görüntüler ya kahramanlarla, her zaman ana karaktere ikincil ya da sözde eşya numaralarındaki (müzikal ekler) katılımcılarla temsil edildi. Kahraman madde numarası, bir şarkı için filmde görünen ve hikayeye yeni bir şey eklemeyen baştan çıkarıcı bir güzelliktir, ama sadece adamın gözünü memnun eder. “Kadın melek” in Bollywood ikilemi - “fahişe kadın”, Kızılderililerin dünya görüşünü etkiledi: toplum, film standardına uygun olarak “kötü” veya “iyi” etiketini bir kadına yapıştırıyor.

Hint sinemasında kadınların nesnelleşmesinin derecesinin sözlerini anlamadan anlamak zordur: Öğe numaralarına eşlik eden kompozisyonlar genellikle eşi benzeri olmayan cinsel taşlara sahiptir ve açıkça şiddeti teşvik etmektedir. “Evet ya da hayır demek farketmez. Sen benimsin Kiran,” Hindistan'daki herkes bu çizgiyi yürekten ünlü bir şarkıdan biliyor. Kült aktör Shahrukh Khan'ın ağzından geliyor. Bollywood gişe rekorları kıranlarda sıkça duyulan Rapçi Hani Singh, sürekli olarak yanlış düşünmekle suçlanıyor. Şarkıcı kadınlara yönelik tutumunu gizlemiyor: cinsel taciz hakkında “Rapist” adı verilen bir albüm çıkardı.

Herhangi bir kız çekici geldiğinde, erkekler bu şarkıları sokakta söyler. Bollywood nedeniyle, sokak tacizi norm olarak kabul edilir. Popüler komedilerde, örneğin, "Full in Breaking - 2" ("Grand Masti") gibi), ana karakterler, sokaktaki kahramana yapışır ve dikkatinden yorulana ve "pes" etmedikçe onu takip eder. Bu tür sahnelerden izleyiciler ilgisiz olan veya bir erkek arkadaşını açıkça reddeden bir kadının bir dur işareti olmadığını, bir meydan okuma olduğunu ve kızları “almak” için daha aktif bir şekilde taciz etmenin gerekli olduğunu belirten bir işaret olduğunu öğrenir.

Son zamanlarda, Hint sinemasında cesaret verici bir eğilim izlenebilir: giderek daha güçlü kahramanlar ve kahraman kadınları filmlerde (örneğin, "Kraliçe", "Tarih" ("Kahaani") ve "Mary Com" filmlerinde) ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, kitle sineması hala "testosteron" komedileri ve gişe rekorları kıranlarla devam ederek büyük bir gelir getirmektedir.

Nirbaya ve şiddet ülkesi

Kadın haklarının tartışılmasındaki dönüm noktası, tüm ülkenin Delhi'deki korkunç çete tecavüzünü öğrendiği Aralık 2012'de gerçekleşti. Şehir “tecavüzün başkenti” olarak adlandırılıyor - bu, kadınlara karşı en ağır suçların işlendiği yer.

14 Aralık'ta, 23 yaşında bir kız (basında, adı açıklanmadı, ona takma ad vererek Nirbaya), genç erkekle birlikte sinemaya gitti. Oturumdan sonra, bir küçük de dahil olmak üzere altı erkeğin bulunduğu bir otobüse bindiler; Kızı vahşice dövdüler ve tecavüz ettiler, sonra da onu çıplak bıraktılar ve yolda kanıyorlardı. Nirbayu'yu korumaya çalışan genç bir adam kafaya bir darbe aldı, ancak hayatta kaldı ve arkadaşı, iki hafta sonra hastanede çok sayıda iç organ yaralanması nedeniyle öldü. Suç, benzeri görülmemiş bir tanıtım aldı ve Hindistan'da ve dünyada sert tepkilere neden oldu. Delhi ve diğer şehirlerde protesto gösterileri yapıldı ve tecavüzcüler uzun bir duruşmadan sonra tutuklandı ve ölüm cezasına çarptırıldı.

Nirbay'ın ölümü Hindistan'daki kadınların durumu hakkında ciddi bir tartışma başlattı, ancak sorun çözülmedi. Politikacılar, kadınların güvenliğini sağlamak ve tecavüz için sert cezalar almanın iyi olacağı konusunda çok konuşurlar, ama suçlar azalıyor ve birçoğu acımasız. Hindistan'ın başkenti Delhi'de kadınlar karanlıktan sonra yalnız çıkmamaya çalışıyor.

Hint kökenli kadınların öncelikli olarak şiddete ve ayrımcılığa maruz kaldıklarını ve yabancı kadınların, ülkede çok uzun süre yaşadıkları halde kendilerini daha güvende hissetmeleri dikkat çekicidir. Belki de bu, yabancılara karşı işlenen suçların devlet hizmetlerinin ve konsoloslukların dikkatini çekmesi ve uluslararası bir skandalı kışkırtmamak için polisin daha ciddiye almasından kaynaklanmaktadır. Özellikle Avrupa'dan gelen yabancı kadınların daha "eritilmiş" olduğu kabul edilir ve - Bollywood terminolojisi kullanıyorsak - "eşya" dan çok, yani dekoratif ve eğlenceli bir işlev gerçekleştirir.

Zafer etiketleme ve Batı değerleri

Nirbayi davası ve diğer yüksek profilli suçlardan sonra, Hintliler açıkça yetkililerin tepkisini talep etmeye başladı. Ancak siyasi ve dini liderlerin çoğunluğu sadece sorunu çözme sorumluluğunu üstlenmeyi reddetmekle kalmaz, aynı zamanda ateşe de yakıt ekler, şiddet mağdurlarını suçlar ve ataerkil tutumları açıkça destekler.

Ülkenin en büyük dini liderlerinden Asaram Bapu'dan 2012'de yapılan kitlesel protestolar şöyle yorumladı: “Kurban tecavüzcülerden daha az suçlu değil, direnmemeli, tecavüzcülere kardeş olarak itiraz etmeli ve durmaları için yalvarmalı. Genç bir adamla bir film. " Sağcı siyasi parti Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot'un lideri, "Kadınlar kendileriyle ilişkili değilse, erkeklerle sokaklarda dolaşmamalı. Bu tür davalar, Batı kültürünün ve tarzının giysinin etkisinin sonucudur" dedi. Suçu “Batı'nın etkisi” üzerine koymak, “geleneksel Hint kültürünü korumayı” savunan politikacılar için karakteristik bir püf noktasıdır. Görünüşe göre bu popülist tutum, Batı kültürüne erişimi olmayan geleneksel ailelerden gelen birçok kadının istismara uğradığı gerçeğini görmezden geliyor.

Politikacı Moulayam Singh Yadav, tecavüzcülere ölüm cezası talep edildiğini açıkladı: "Çocuklar erkekler gibi davranıyor, gerçekten bunun için onları asmak zorunda mısın?" Hint toplumunun ilerici kesimleri bu tür ifadelerle dehşete düşmekte, ancak nüfusun çoğu popülistlerin etkisinde kalmaktadır. Kitlede Hintliler hala mağdurun “suçlu” olduğuna inanıyorlar ve bazı durumlarda şiddet haklı çıkabiliyor.

Şiddete maruz kalan kadınlar nadiren polise giderler: yolsuzluk nedeniyle birçok dava mahkemeye gitmez ve ayrıca mağdurlar sıklıkla kötü muamele görürler. Polis, kötü niyetli yorumlar aldığını ve açıkça kadınları küçük düşürdüğünü ve polis karakollarında şiddet olayları olduğunu belirtti. İnsan hakları aktivistleri, 10 tecavüz vakasının 9'unda mağdurun kendisini makamlara rapor etmediğine inanıyor, bu yüzden suçluların mutlak bir dokunulmazlık ve izin verilebilirlik hissettiğini belirtiyorlar.

Eşitlik hakkında konuş

Hindistan'da, aile içi şiddeti yasaklayan hiçbir kanun yoktur. Kadınlar her gün toplu taşıma araçlarında taciz görüyor, sokakta yorum yapıyor ve “çok modern” veya “çok açık” kıyafetlerini beğenmeyen yaşlıların bakışlarını kınıyor. Bununla birlikte, daha iyiye doğru kaymalar var: son birkaç yılda şiddet nihayet konuşulmaya başlandı ve popüler medya ve ünlüler toplumu ne kadar etkilediklerini anladılar - ve şimdi açıkça kadınlara saygı çağrısında bulunuyorlar.

Gittikçe daha fazla sayıda medya ve sosyal platform eşitlik hakkında yazıyor - ve uzun yıllar ilk defa cinsiyetçiliğe karşı aktif bir şekilde mücadele etmeye ve şiddete karşı mücadele etmeye çağırıyorlar. Bollywood değişimlere tepki veriyor: 2016'nın hissi, ülkenin en ünlü ve saygın oyuncularından Amitabh Bachchan'dan "Pembe" ("Pembe") filmi oldu. Bu film mağdurun etiketlenmesi sorununa değiniyor, rıza ilkesi ve kadın haklarına saygı hakkında konuşuyor.

Modern Hindistan, feminizm hakkında konuşmaya yeni başlıyor. Yerleşik herhangi bir ataerkil sistemde olduğu gibi, eşitlik fikirleri direnmeyle karşılanır. Zaten millenial kızların yaşlı kız kardeşlerinden ve annelerinden daha bağımsız oldukları ve kendileri için ayağa kalkmaya hazır oldukları söylenebilir - ancak kurtuluş açıkça uzun yıllar alacaktır.

resimler: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)