Yerinizi bilin: "Kadın" alanları - izolasyon veya özgürlük?
"Kadın" alanı neredeyse sıradan hale geldi. Bugün cinsiyet bölgesi hemen hemen her yerde bulunabilir: kadın arabaları metroda bile ortaya çıktı ve sadece uzun mesafeli trenlerde değil, bir kadın park alanını ve hatta bir kadın bankasını bile seçebilirsiniz. Rakiplerin temel iddiası, bu tür bir tecritin cinsiyetçilik olduğudur: kadınlar erkeklerin etkinliklerine ve erkek bölgelerine serbestçe erişmeye ihtiyaç duyar, ancak kadınlar kulübüne girişte katı bir yüz kontrolü sergilerler.
Ve yine de şehirlerin, kadınlar için hala güvensiz kaldıklarını inkar etmek anlamsızdır: herhangi biri, bölgenin görünümü, günün saati veya “refahı” ne olursa olsun, şiddet mağduru olabilir. Dahası, kadın mekânları tarihsel olarak eril olan tuhaf bir cevap haline gelmiştir. Erkek topluluklar, yüzyıllar boyunca kapalı kaldı ve katılımcılara ayrıcalıklar sağladı. Böylece kadınların mekanları başlangıçta ziyaretçilere sembolik bir oy hakkına sahipti.
Özel kadın alanlarına bugün ihtiyaç duyulup duyulmadığı konusunda fikir birliği yoktur. Bu yeni bir serbestlik derecesi mi yoksa yapay izolasyon mu? Kadınların kendilerini daha fazla güvende hissetmelerine yardımcı oluyor mu, yoksa tersine onları daha dar çerçevelere çekiyorlar, bu da kadınların özel olarak belirlenmiş alanlardan başka bir yerde olmalarının güvenli olmadığını gösteriyor. Güvenli bölge, kuralların sınırlarının dışına çıkmadığını, yani bir toplumsal cinsiyet gettosuna dönüştüğünü işaret ediyor mu? Farklı ülkelerde birkaç "kadın" alanını hatırladık ve bu konuyu çözmeye çalıştık.
Güvenli ulaşım
Kadınların ulaşımdaki bölgeleri her yerde olduğundan daha yaygın: organizatörlerin planına göre, şehirdeki kadınların güvenliğini arttırıyorlar. Örneğin, BM kadınlarının farklı ülkelerde faaliyet gösteren birçok programı var. Kadınların% 90'ının ulaşımda şiddet veya taciz yaşadığı Papua Yeni Gine'nin başkenti Port Moresby'de, sadece kadınların ve çocukların kullanabileceği üç otobüs seferi başlatıldı. Mexico City'de ayrıca birkaç kadın otobüs güzergahı bulunmaktadır. İngiltere, BAE, Mısır, Avustralya ve diğer ülkelerde kadın taksileri var. Genellikle kadınlar için ayrılmış özel metro vagonları da vardır - örneğin, İran'da (bunları kullanmak gerekli olmasa da), Birleşik Arap Emirlikleri (yoğun saatlerde yürürler) ya da Hindistan gibi.
Bu önlemlerin muhalifleri, yazarların soruşturmayla mücadele ettiğine inanıyor, ancak sorunun nedeni ile değil: herhangi bir taşımacılığın güvenli olması ve kadınların şiddet tehdidi korkusu olmadan kullanabilmesi gerekiyor. İzolasyon, şiddete maruz kalma sorumluluğunu mağdura aktarır: kendisini korumak istiyorsa özel bir alanda olması gerekir ve eğer sınırlarının ötesindeyse, farklı kurallar olması gerekiyor ve güvenlik garanti edilmiyor. Ek olarak, kadınlar her zaman özel ulaşım kullanma imkânına sahip değillerdir: örneğin, Delhi Metrosu'na göre, kadınlar tüm metro yolcularından dörtte birini oluşturuyor, ancak sekiz arabadan sadece bir tanesi “kadın” dır - yani, kadınlar hala ortak araba kullanmak zorundadır.
“Kadın” taşımacılığının destekçileri, bunun mevcut sistemde ideal, ancak etkili bir önlem olmadığına inanmaktadır: kadınlara kamusal alanları kullanma ve şehir içinde serbestçe hareket etme imkanı vermektedir.
park
Birkaç yıl önce, medya aktif olarak Seul'deki "dişi" park yerini tartışıyordu: kadınlar için park yerleri pembe boya ve dişi figürin-sembolleriyle işaretlendi. Güney Kore'de, bu girişim 2009'dan bu yana faaliyet gösteriyor, ancak bu tek proje değil - örneğin Avusturya, İsviçre ve Almanya'da da benzer projeler var. Çoğunlukla, kadınların park yerleri daha güvenli olma eğilimindedir: çıkışlara daha yakın konumlandırılmış, daha iyi aydınlatılmış ve bunların başına gelenler güvenlik kameraları tarafından kaydedilmiştir. Bunun tek istisnası Çin'dir: Kadınlar için park yerleri daha geniştir, çünkü kadınlar erkeklerden daha kötü sürüş iddia ediyor (erkekler için park yerleri normalden daha dar, Almanya'da da bulunuyor). Bu karar elbette belirsiz bir tepkiye neden oldu.
Prensipte “kadın” park yerlerine ihtiyaç duyulup duyulmadığı konusunda birçok tartışma vardır. Örneğin, Almanya'da, doksanlarda cinsel şiddet mağduru olmaktan korkan kadınların kendi isteği üzerine örgütlendiler. Yirmi yıl sonra ihtiyaçları, soruları artırıyor: alışveriş merkezlerinin otoparkları çok daha aydınlık ve güvenli hale geldi - ve tüm insanların cinsiyetten bağımsız olarak konforlu park yerlerini kullanmak istedikleri açık.
plajlar
Çoğunlukla, kadınlar için ayrı yüzme alanları ve plajlar Müslüman ülkelerde düzenlenmektedir - yalnızca değil. Örneğin, Avustralya'da McIvera Hamamları, deniz suyu ile yüzme havuzlu bir plaj alanı ve erişimi yalnızca kadınlara ve çocuklara açıktır. Kadınlar 1876'dan bu yana hamamları kullandılar, bu yerdeki havuz on yıl sonra inşa edildi. Bu ülkede bu tür son banyo alanı: geri kalanı 1995 yılında New South Wales eyaletinin ayrımcılık yasağı yasasıyla yasaklandı ve tek istisna buydu. Hamamın ziyaretçileri, bölgenin ne kadar sakin olduğunu sevdiklerini söylüyor.
2014 yılında Antalya'daki Sarısu plajı kadın haline getirildi. Birçoğu bu kararı eleştirdi: Ayrılık karşıtları, kadınlara yardım etme arzusuyla değil, onları şiddete karşı koruma bahanesi altında erkeklerden izole etme amacı ile bağlantılı olduğuna inanıyor. Kadınlar plajının destekçileri, Müslüman kadınların daha rahat hissetmelerine yardımcı olacağına inanmaktadır: türban takan birçok kadın, ortak plajlarda yıkanmaz, ayrı bir alanda sakince yapabilir ve hatta burkini yerine bir mayo giyebilirler.
Banka şubeleri
Çalışanları ve müşterileri yalnızca kadın olan bankaların şubeleri doksanlı yıllarda Suudi Arabistan'da göründü. Londra'da yaşayan Sudanlı bir gazeteci olan Nesrin Malik, bir yandan, çoğu zaman erkeklerden daha kötü çalıştıklarını, asıl görevlerinin nakit para vermek olduğunu hatırlıyor. Öte yandan - geleneksel bankaların aksine taciz ve taciz bölgesinden uzaktılar ve ayrıca kadınlara bir veli - babasına ya da erkek kardeşine müdahale etmeden kendi mali kaynaklarını yönetme fırsatı verdiler.
İran’da, bankanın kadın şubesi 2010’da ortaya çıktı. Öncelikle muhafazakar ailelerden gelen kadınlar için tasarlanmıştır - örneğin, akrabaları olmayan erkeklerle etkileşime geçmeyenler için. Kadınların banka şubeleri de diğer ülkelerde - örneğin, İtalya, Bulgaristan ve Meksika'da - düzenleniyor, ancak çoğu zaman bu sadece cinsiyetçi bir reklam hareketi. Örneğin, Bulgaristan UniCredit şubesinde kadınlara plastik cerrahi kredisi gibi özel "kadın" programları önerildi.
Eğitim odaları
Doksan yıl boyunca, Michigan Üniversitesi kadınlar için bir eğitim odasına sahipti: 1925'te kuruldu ve birkaç on yıl boyunca "yansıtma, çalışma ve yalnızlık için güvenli bir sığınaktı". Durum geçen yıl değişti: Ekonomi öğretmeni Mark Perry, üniversite yönetimine şikâyette bulundu - Bence, kadın okul binası cinsiyete dayalı ayrımcılığı yasaklayan federal bir yasayı ihlal etti. İdare şikayeti görmezden geldi ve sonra Perry devlet sivil haklar departmanına bir şikayette bulundu - daha sonra idare sınıfları ortaklaştırdı (bir üniversite temsilcisine göre, bu değişiklikler uzun zaman önce planlandı). Perry'ye göre, öğrenciler arasında erkeklerden daha fazla kadın bulunduğundan ve bir araştırmaya göre, erkeklerin intihar etme olasılığı daha yüksek olduğundan, üniversite öğrencilerinin kız çocuklardan daha fazla korunmaya ihtiyaçları vardır.
Üniversite öğrencisi Alyssa Mathuren, kadınlar için eğitim odasını terk etmek isteyen bir dilekçe başlattı - ancak beş binden fazla kişi tarafından imzalanmasına rağmen, yönetim kararı iptal etmedi. Kız öğrenciler kadınların ders çalışmak için güvenli bir yere ihtiyaç duyduklarına inanmaktadır: istatistiklere göre, Michigan Üniversitesi'ndeki her dördüncü öğrenci şiddete maruz kalmaktadır.
Festival alanları
Geçen yıl, Glastonbury müzik festivalinde, organizatörler özel bir kadın bölgesi olan Sisterhood'ı düzenledi - kapsayıcıydı ve erişim kendini kadın olarak tanımlayan herkese açıktı. Bölgenin organizatörlerine göre, “kadınların alanları zorunlu, çünkü dünya hala erkekler tarafından yönetiliyor ve onlar da esas olarak yarar sağlayacak şekilde tasarlandı”. Müzik festivallerinde, kadınlar genellikle taciz mağduru olur - özel bir alan onlara güvenli bir alan sağlamalıdır.
Bu tek girişim bu değil: 1976'dan 2015'e kadar Michigan'da kadın müzik festivali, yalnızca kadınlar tarafından organize edilen ve katılan ABD'de yapıldı. Son yıllarda, olay dışlanmışlıktan dolayı eleştirildi: buna erişim yalnızca cis-cinsiyetli kadınlara açıktı.
Kadınların müzik festivalleriyle ilgili diğer etkinliklerden daha az şikayet yoktur - Kardeşliğin açıklanmasından sonra, bir telaş telaşı düştü organizatörlere. “Hey, marjinalleşme trenine atla,” dedi St. Vincent, 90'lı yıllarda düzenlenen ve 2010'da yeniden canlandıran İngiliz kadın müzik festivali Lilith Fair'den bahsetti. Kadınların müziğinin mutlaka akustik, içten, duygusal ve sert ve keskin olamayacağı. ”
Bu tür toplumsal cinsiyet olaylarının muhalifleri, özel bölgeler düzenlemenin değil, daha fazla kadın müzisyenin ana festivallere katılmaları için mücadele etmenin çok daha önemli olduğunu söylüyor. Onların destekçileri birinin diğerine hiçbir şekilde çelişmediğine inanıyor.
resimler: eyewave - stock.adobe.com, Vikipedi (1, 2)
